Ievads budismā. Medicīna Budas Sutra (Menla, Bhaishajyaguru) Kam paredzētas Budas sūtras?

PRAJNAPARAMITAS SIRDS SŪTRA

Bodhisatva Avalokita,
Ienirstot zināšanu dziļumos,
Viņš izgaismoja piecas skandhas ar savas gudrības spožumu
Un es redzēju, ka viņi visi bija vienādi tukši.
Pēc šī ieskata viņš pārvarēja savas ciešanas.

Klausies, Šariputra,
Forma ir tukšums, tukšums ir forma,
Forma nav nekas cits kā tukšums
Tukšums nav nekas vairāk kā forma.
Tas pats attiecas uz jūtām,
Uztveres, garīgā darbība un apziņa.
Klausies, Šariputra,
Visām dharmām piemīt tukšuma īpašības.
Tie nav ne radīti, ne iznīcināti,
Nav piesārņots vai iztīrīts,
Tie nepalielinās un nesamazinās.

Tātad, tukšumā
Nav formas, nav jūtu, nav uztveres,
Nav garīgās aktivitātes, nav apziņas.
Nav atkarīgas izcelsmes
Nav acu, nav auss, nav deguna,
Nav valodas, nav ķermeņa, nav prāta.
Bez formas, bez skaņas, bez smaržas,
Bez garšas, bez pieskāriena, bez garīgiem priekšmetiem.
Nav elementu sfēras, kas sākas no acīm
Un beidzot ar apziņu.

Un tajā nav izgaist, sākot no neziņas
Un beidzas ar nāvi un pagrimumu.
Nav ciešanu un nav ciešanu avota,
Ciešanām nav gala
Un nav iespējas izbeigt ciešanas.
Nav gudrības un sasniegumu.

Tā kā sasniegumu nav, tad bodhisatvas,
Pamatojoties uz perfektu gudrību,
Viņi savā prātā neatrod šķēršļus.
Viņiem nav šķēršļu, viņi pārvar bailes,
Mūžīgi atbrīvots no maldiem
Un viņi sasniedz patiesu nirvānu.
Pateicoties šai ideālajai gudrībai,
Visas Budas pagātnē, tagadnē un nākotnē
Ieejiet pilnīgā, patiesā un pilnīgā apgaismībā.

Tāpēc ir jāzina šī nevainojamā gudrība
Izteikts nepārspējamā mantrā,
Ar augstāko mantru, kas iznīcina ciešanas,
Nevainojams un patiess.
Tātad, prajnaparamita mantra
Jāsludina. Šī ir mantra:

Vārtu vārti paragate parasamgate bodhi svaha.

Vārtu vārti paragate parasamgate bodhi svaha.

MĪLESTĪBAS SŪTRA

Ikviens, kurš vēlas panākt mieru
Jābūt pazemīgam un godīgam
Runājiet ar mīlestību, dzīvojiet mierā
Un bez raizēm, vienkārši un laimīgi.
Lai netiek darīts nekas tāds, kas nesaņem gudro piekrišanu.

Un tas ir tas, par ko mēs domājam.
Lai visas būtnes ir laimīgas un drošas.
Lai viņu sirdīs ir prieks.
Lai visas būtnes dzīvo droši un mierīgi:
Radības vājas un spēcīgas, augstas un zemas,
Liels vai mazs, tālu vai tuvu,
Redzams vai neredzams, jau dzimis
Vai arī vēl nav dzimis.
Lai viņi visi paliek pilnīgā mierā.
Lai neviens citam nekaitē.
Lai neviens nekļūtu bīstams citam.
Lai neviens nav ļauns un naidīgs,
Nevēlēsies ļaunu citiem.

Tāpat kā māte mīl savu vienīgo bērnu
Un viņš ir aizsargāts, riskējot ar savu dzīvību,
Mēs attīstām mīlestību bez robežām
Visam, kas dzīvo dabā.
Lai šī mīlestība piepilda visu pasauli
Un nesastaps nekādus šķēršļus.
Ļaujiet naidīgumam un naidīgumam atstāt mūsu sirdis uz visiem laikiem.

Ja mēs esam pamodināti, mēs stāvam vai ejam, mēs gulējam vai sēžam,
Savās sirdīs mēs glabājam mīlestību bez robežām
Un tas ir dzīves cēlākais ceļš.
Kas ir piedzīvojis mīlestību bez robežām,
Atbrīvojieties no kaislīgām vēlmēm,
Alkatība, nepatiesi spriedumi,
Dzīvos patiesā inteliģencē un skaistumā.

Un neapšaubāmi pārsniegs dzimšanas un nāves robežas
uz augšu

SUTRA PAR LAIMI

Viņš dzīvoja Anathapindikas klosterī Jetas birzī netālu no Šravastis.
Līdz tumsai parādījās dievība - viņa skaistums un spožums izgaismoja visu Djet birzi ar mirdzošu dzirksti.
Godinot Budu, dievība uzrunāja viņu ar pantiem:
“Daudzi cilvēki un dievi cenšas zināt, kas ir izdevīgs, kas nes dzīvē laimi un mieru.

Dod mums norādījumus par to, Tathagata.

(Budas atbilde:)

"Nejaucieties ar muļķiem,
Dzīvo gudro sabiedrībā,
Cieniet tos, kuri ir pelnījuši cieņu
Šī ir liela laime.

Dzīvo labās vietās
Audzējiet labestības sēklas
Saproti, ka esi uz pareizā ceļa,
Šī ir liela laime.

Tiecieties pēc zināšanām
Piemīt darba un amata meistarība,
Ziniet, kā ievērot norādījumus
Šī ir liela laime.

Atbalstiet māti un tēti
Lolot visu savu ģimeni,
Lai man būtu darbs, kas man patīk,
Šī ir liela laime.

Dzīvo pareizi
Esiet dāsns ar dāvanām ģimenei un draugiem,
Un uzvesties nevainojami
Šī ir liela laime.

Novērst sliktu uzvedību
Izvairīšanās no alkohola un narkotikām,
Dari labus darbus
Šī ir liela laime.

Esiet pieticīgs un pieklājīgs
Dzīvo vienkāršu dzīvi un esi pateicīgs,
Nepalaidiet garām iespēju apgūt Dharmu,
Šī ir liela laime.

Esiet atvērts visām izmaiņām
Iepazīstieties ar mūkiem
Un vadīt Dharmas diskusiju,
Šī ir liela laime.

Parādiet dzīvē uzmanību un centību,
Izproti cēlās patiesības,
Un sasniedz Nirvānu,
Šī ir liela laime.

Dzīvo šajā pasaulē
Nepakļaujot savu sirdi pasaules raizēm,
Un, atmetot bēdas, esi mierīgs,
Šī ir liela laime.

Tie, kas seko Laimes Sutrai
Lai kur viņi dotos, viņi paliek neuzvarami,
Viņiem vienmēr veiksies un būs droši,
Tā ir liela laime."

SŪTRA UZ VIDĒJĀ CEĻA

Es dzirdēju šos Budas vārdus reiz, kad Mr.
uzturējās meža patversmē Nalas apkārtnē. Atnāca tajā laikā
Godājamais Kaccchayana apciemoja viņu un jautāja:
"Tathagata runāja par pareizo redzējumu. Kas ir pareizais redzējums?
Kā Tathagata var aprakstīt pareizo redzējumu?

Buda atbildēja godājamajam mūkam: "Pasaules cilvēki mēdz iekrist
ko ietekmē viens no diviem viedokļiem: viedokļi par esamību
un viedokļi par neesamību. Tas ir tāpēc, ka viņu uztvere ir nepareiza.
Ak, Kaccayana, cilvēku maldīgā uztvere liek viņiem tam ticēt
esamība un neesamība. Daudzi cilvēki ir ierobežoti savās
diskriminācijas un priekšroka izpausmēm, kā arī apgūšanas un
pieķeršanās.
Tie, kas iet tālāk par apguvi un pieķeršanos,
viņi vairs neiedomājas un savās domās nesaglabā priekšstatu par savu es.
Viņi saprot, piemēram, ka ciešanas rodas tad, kad
tiek radīti apstākļi un ciešanas izgaist, kad tiek radīti apstākļi ciešanām
vairs nepastāv. Tie nav pakļauti nekādām šaubām.
Sapratne viņiem nenāk no citiem cilvēkiem. Tā ir viņu pašu dziļā izpratne. Šo dziļo apzināšanos sauc par "pareizo redzēšanu", un šo dziļās apzināšanās veidu Tathagata var raksturot kā "pareizo redzēšanu".

Tātad, kā tas ir? Kad cilvēks ar dziļu ieskatu
novēro eksistences atnākšanu pasaulē, viņam nav domu
par neesamību. Kamēr viņš vēro eksistences izzušanu,
viņam nav domu par eksistenci. Ak, Kaccayana, pasaules redzējums
kā eksistējoša ir viena galējība, un redzēt pasauli kā neesošu ir otra galējība. Tathagata izvairās no šīm galējībām un māca, ka Dharma mīt Vidusceļā.

Vidusceļš norāda
kas tas ir, jo tas ir,
šī nav, jo tā tur nav.

Jo ir neziņa, ir tieksme (piedzimt).
Jo impulss ir, apziņa ir tur.
Jo apziņa ir tur, ķermenis un prāts ir tur.
Tā kā ir ķermenis un prāts, ir sešas sajūtas.
Tā kā tur ir sešas sajūtas, ir kontakts.
Tā kā tur ir kontakts, ir sajūta.
Jo tur ir sajūta, ir (kaislīga) vēlme.
Jo ir vēlme, ir pieķeršanās.
Jo tur ir pieķeršanās, ir vēlme (pēc dzīves).
Jo ir tiekšanās, ir (jauna) dzimšana.
Jo ir dzimšana, ir vecums un nāve,
bēdas un bēdas.

Tā rodas daudz visādu ciešanu.

Izzūdot neziņai, tieksme (dzemdēt) beidzas.
Līdz ar impulsa izdzišanu apziņa beidzas.
Un beidzot beidzas dzimšana, vecums un nāve,
bēdas un bēdas.

Tā beidzas daudzas visādas ciešanas.

Pēc tam, kad godājamais Kaccayana klausījās Budu,
viņš kļuva apgaismots un atbrīvojās no bēdām un skumjām.
Viņam izdevās atraisīt savas pieķeršanās un sasniegt Arhatship.

Tā ir liela laime."

SUTRA PAR LABĀKO LĪDZEKĻU ZINĀŠANU, LAI DZĪVOTU VIENTU

Es dzirdēju šos Budas vārdus reiz, kad Mr.
uzturējās Jet Grove klosterī Shravasti pilsētā.
Viņš pasauca visus mūkus un uzrunāja tos:
"Bhikhu!" un mūki atbildēja: "Mēs esam šeit."
Svētais pamācīja: “Es tev mācīšu to, ko sauc
"zinot labāko veidu, kā dzīvot vienam."
Sākšu ar īsu skaidrojumu un tad iedziļināšos sīkāk.
Ak, mūki, esiet uzmanīgi klausīties."
- "Svētais, mēs klausāmies" (mūki atbildēja).
Buda mācīja:

"Nepaliec pagātnē
Neapmaldieties nākotnē.
Pagātne jau ir pagājusi, nākotne vēl nav pienākusi.
Dziļi ieskatoties dzīvē
Kāda viņa ir šeit un tagad,
Sekotājs paliek brīvs un nemainīgs.
Mums šodien jābūt uzcītīgiem
Būs par vēlu gaidīt līdz rītdienai.
Nāve nāk tik negaidīti.
Kā mēs varam ar viņu vienoties?
Cilvēku sauc par gudru
Ja viņš zina, kā apzināties
Un dienu un nakti viņš zina labāko līdzekli
Kā dzīvot vienam.

Ak, mūki, ko mēs saucam par "palikšanu pagātnē"?
Kad kāds atceras



Viņa garīgo darbību stāvoklis paliek pagātnē.

Kad viņš šīs lietas atceras un viņa prāts ir sasiets un noslogots

tad šī persona paliek pagātnē.

Ak, mūki, ko nozīmē “nepalikt pagātnē”?
Kad kāds atceras
Par jūsu ķermeņa stāvokli pagātnē,
Šis viņa jūtu stāvoklis paliek pagātnē.
Viņa uztveres stāvoklis paliek pagātnē.
Viņa garīgo darbību stāvoklis paliek pagātnē,
Viņa apziņas stāvoklis paliek pagātnē.
Kad viņš atceras šīs lietas, bet viņa prāts nav saistīts un pakļauts
šīs lietas, kas pieder pagātnei,
tad šis cilvēks nepaliek pagātnē.

Ak, mūki, ko nozīmē apmaldīties nākotnē?






Kad viņš iedomājas šīs lietas, un viņa prāts ir noslogots
un iegrimis sapņos par šīm lietām, kas ir nākotnē,
tad šī persona tiek pazaudēta nākotnē.

Ak, mūki, ko nozīmē nepazust nākotnē?
Kad kāds iepazīstina
Jūsu ķermeņa stāvoklis nākotnē,
Šis viņa jūtu stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Viņa uztveres stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Viņa garīgo darbību stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Viņa apziņas stāvoklis nākotnē tiek zaudēts.
Kad viņš iedomājas šīs lietas, bet viņa prāts nav noslogots
un nav iegrimis sapņos par šīm lietām,
tad šī persona nav pazudusi nākotnē.

Ak, mūki, ko nozīmē iesaistīties tagadnē?
Kad kāds nemācās un neapgūst
Viss par Atmodināto

Vai par kopienu, kas dzīvo harmonijā un apziņā.
Kad tāds cilvēks neko nezina

“Šis ķermenis esmu es pats, es esmu šis ķermenis.
Šīs jūtas esmu es pats, es esmu šīs jūtas.
Šīs uztveres esmu es pati, es esmu šīs uztveres.
Šīs garīgās darbības esmu es pats, es esmu tas
garīgās darbības.
Šī apziņa esmu es pats, es esmu šī apziņa."
Tad šī persona ir iesaistīta tagadnē.

Ak, mūki, ko nozīmē neiesaistīties tagadnē?
Kad kāds mācās un apgūst
Viss par Atmodināto
Vai par mīlestības un sapratnes mācīšanu
Vai par kopienu, kas dzīvo harmonijā un apziņā.
Kad tāds cilvēks zina
Viņš domā par cēliem skolotājiem un viņu mācībām:
“Šis ķermenis neesmu es, es neesmu šis ķermenis.
Šīs jūtas neesmu es, es neesmu šīs jūtas.
Šīs uztveres neesmu es pati, es neesmu šīs uztveres.
Šīs garīgās darbības neesmu es pats, es neesmu
šīs garīgās darbības.
Šī apziņa neesmu es pati, es neesmu šī apziņa."
Tad šī persona nav iesaistīta tagadnē.

Ak, mūki, es esmu sniedzis īsu paskaidrojumu
un detalizētu zināšanu izklāstu par labākajiem veidiem, kā dzīvot vienatnē."

Tā mācīja Buda, un mūki cītīgi īstenoja viņa mācību.

ANIRUDA SŪTRA

Es dzirdēju šos Budas vārdus reiz, kad Mr.
mitinājās plašā mežā netālu no Vaišali pilsētas mājā
ar smailu jumtu. Toreiz netālu no šīs vietas
Godājamais Aniruddha atradās vientulībā mežā.
Kādu dienu vairāki vientuļnieki ieradās pie cienījamā Anirudhas.
Pēc savstarpējiem sveicieniem viņi jautāja mūkam:

Godājamais Aniruddha, Tathagata ir vienīgā
kurš tiek slavēts par vislielākā Atmodas augļa sasniegšanu.
Viņam jums jāpaskaidro četri šādi apgalvojumi:





beidz pastāvēt.
Pastāstiet mums, kurš no šiem apgalvojumiem ir patiess?

Godājamais Aniruddha atbildēja:
- Draugi, Tathagata, visā pasaulē cienītā, viena un vienīgā,
kurš ir sasniedzis lielāko Atmodas augli, nekad nav apgalvojis
šiem četriem noteikumiem un par tiem nerunāja.

Kad vientuļnieki dzirdēja cienījamā Aniruddha atbildi, viņi sacīja:

Varbūt šis mūks tikai nesen kļuva par mūku,
ja viņš jau sen kļuva par mūku, viņam jābūt lēnprātīgam.

Vientuļnieki pameta godājamo Anirudhu un nebija apmierināti
viņa atbilde. Viņi domāja, ka viņš nesen kļuva par mūku,
vai bija stulbs.
Kad vientuļnieki aizgāja. Godājamais Aniruddha domāja:

Ja vientuļnieki man jautātu, kā man viņiem atbildēt,
pateikt patiesību un pareizi nodot Budas mācības?
Kā man vajadzētu reaģēt saskaņā ar patieso Dharmu,
lai Budas ceļa piekritēji netiktu nosodīti?

Aniruddha devās uz vietu, kur atradās Buda.
Viņš paklanījās Budam un teica sveiciena vārdus.
Pēc tam viņš pastāstīja Budam par notikušo.
Buda viņam jautāja:

Vai jūs domājat, Aniruddha, vai ir iespējams atrast Tathagatu?
veidlapas veidā?

- Vai ir iespējams atrast Tathagatu ārpus formas?
- Nav pasaulē cienīta, vienīgā
- Vai ir iespējams atrast Tathagatu sajūtu, uztveres veidā,
garīgā darbība vai apziņa?
- Nē, Vispasaules cienītā, Vienīgā.
- Vai ir iespējams atrast Tathagatu ārpus jūtām, uztveres, mentāla
aktivitāte vai apziņa?
- Nē, Vispasaules cienītā, Vienīgā.
- Tieši tā, Aniruddha, vai tu tagad domā, ka tā ir
Tathagata ir kaut kas tāds, kas pārsniedz formas, jūtas, uztveri,
garīgā darbība vai apziņa?
- Nē, Vispasaules cienītā, Vienīgā.

Ja tu, Aniruddha, nevari atrast Tathagatu, kamēr viņš vēl ir dzīvs,
tad kā jūs varat atrast Tathagatu četros apgalvojumos:
1. Pēc nāves Tathagata turpina pastāvēt.
2. Pēc nāves Tathagata beidz pastāvēt.
3. Pēc nāves Tathagata turpina pastāvēt un
vienlaikus beidz pastāvēt.
4. Pēc nāves Tathagata neturpina pastāvēt un nepastāv
beidz pastāvēt.
- Nē, Vispasaules cienītā, Vienīgā.
- Tieši tā, Aniruddha. Tathagata mācīja un runāja tikai par vienu lietu:

par ciešanām un ciešanu beigām.

PILNĪGAS ELPOŠANAS APZINĀTAS SŪTRA

Kad pienāca pilnmēness diena, Buda sēdēja brīvā dabā,
paskatījās apkārt mūku sanāksmē un sāka runāt:

"Cienījamie mūki, mūsu kopiena ir tīra un labestības pilna.
Pēc būtības nav bezjēdzīgas un lepnas runas,
tāpēc tas ir ziedojumu cienīgs un uzskatāms par nopelnu lauku.
Šāda kopiena ir reta, un ikviens klejotājs, kurš to meklē, neatkarīgi no tā
atkarībā no tā, cik ilgi viņš klīst, viņš atradīs tā nopelnus.
Ak, mūki, pilnīgas elpošanas metode,
ja to izstrādā un veic pastāvīgi,
dos lielu atlīdzību un nesīs nenovērtējamu labumu.
Tas novedīs pie panākumiem četros apzinātības pamatos.
Ja ir izstrādāta Four Funds of Mindfulness metode
un veikt nepārtraukti, tas novedīs pie panākumiem izpildē
Septiņas atmodas sastāvdaļas. Septiņas atmodas sastāvdaļas
ja tie tiek pastāvīgi izstrādāti un veikti, tie novedīs
izpratnes attīstībai un prāta atbrīvošanai.
Kāda ir izstrādes un pastāvīgas ieviešanas metode
Pilnīga uzmanība elpai, kas dos
liels atalgojums un sniegs nenovērtējamu labumu?
Mūki, tas ir līdzīgi tam, kad praktizētājs dodas mežā.
vai uz koka pakājē vai uz kādu nomaļu vietu,
stabili apsēžas, ieņemot lotosa pozu,
un saglabā savu ķermeni perfekti taisnu.
Ieelpojot viņš zina, ka ieelpo, un izelpojot viņš zina, ka ir
izelpo.

1. Ieelpojot ar ilgu elpu, viņš zina:
"Es ieelpoju ar ilgu elpu."
Ilgi izelpojot, viņš zina:
"Es izelpoju garā izelpā."

2. Īsi ieelpojot, viņš zina:
"Es īsi ievelku elpu."
Īsi izelpojot, viņš zina:
"Es izelpoju īsā izelpā."

3. “Es ieelpoju un apzinos visu savu ķermeni.
Es izelpoju un apzinos visu savu ķermeni."
Tātad viņš to dara.

4. “Es ieelpoju un novedu visu savu ķermeni miera un miera stāvoklī
Es izelpoju un novedu visu savu ķermeni miera un miera stāvoklī."
tā viņš to dara.

5. “Es ieelpoju un jūtu prieku.
Es izelpoju un jūtu prieku."
Tātad viņš to dara.

6. “Es ieelpoju un jūtos laimīgs.
Es izelpoju un jūtos laimīgs."
Tātad viņš to dara.

7. “Es ieelpoju un apzinos prāta darbību sevī.
Es izelpoju un apzinos prāta darbību sevī."
Tas darbojas šādi.

8. “Es ieelpoju un ievedu sevī esošā prāta darbību stāvoklī
miers un klusums."
Es izelpoju un virzu sevī esošā prāta darbību stāvoklī
miers un klusums."
Tas darbojas šādi.

9. “Es ieelpoju un apzinos savu prātu.
Es izelpoju un apzinos savu prātu."
Tas darbojas šādi.

10. “Es ieelpoju un ievedu savu prātu laimes un miera stāvoklī.
Es izelpoju un vedu savu prātu laimes un miera stāvoklī."
Tas darbojas šādi.

11. “Es ieelpoju un koncentrēju savu prātu.
Es izelpoju un koncentrēju savu prātu."
Tas darbojas šādi.

12. “Es ieelpoju un iztukšoju prātu.
Es izelpoju un atbrīvoju prātu."
Tas darbojas šādi.

13. “Es ieelpoju un novēroju visu dharmu pārejošo raksturu.
Es izelpoju un novēroju visu dharmu pārejošo raksturu.
Tas darbojas šādi.

14. “Es ieelpoju un novēroju visu dharmu izzušanu.
Es izelpoju un vēroju visu dharmu izbalēšanu.
Tas darbojas šādi.

15. “Es ieelpoju un pārdomāju atbrīvošanos.
Es izelpoju un domāju par atbrīvošanos."
Viņš uzstāsies šādi.

16. “Es ieelpoju un pārdomāju visa pamešanu.
Es izelpoju un pārdomāju visa pamešanu."
Viņš uzstājas līdzīgā veidā.

Pilnīga apdomība elpošanai, ja tā ir attīstīta
un pastāvīgi veikt saskaņā ar šiem norādījumiem,
dos lielu atalgojumu un nesīs lielu labumu."

To es dzirdēju. Reiz Buda dzīvoja Jetas birzī "dārzā, ko [Anathapindada] iedeva bārenim". Kopā ar viņu bija liela bhikhu kopiena — kopā tūkstoš divi simti piecdesmit cilvēku. Kad tuvojās maltītes laiks, Pasaules izcilākais saģērbās, paņēma savu patru un devās uz lielo pilsētu Šravasti pēc žēlastības. Savācis pilsētā žēlastības dāvanas, viņš atgriezās un ieturēja maltīti, pēc tam novilka rīta halātu un nolika malā patru, nomazgāja kājas, sagatavoja sev vietu un apsēdās. Šajā laikā vecākais Subhuti, kurš bija starp lieliskās kopienas locekļiem, piecēlās no sava sēdekļa, atsedza labo plecu, nolieca labo ceļgalu, cieņpilni salocīja plaukstas un vērsās pie Budas: “Tas ir pārsteidzoši, ak, lielākā daļa. Izcilais pasaulē, ka Tā Nācējs ar savu labestību aizsargā visus bodhisatvas, žēlsirdīgi izturas pret visām bodhisatvām. 0 Pasaulē izcilākais, ko lai dara labs vīrs vai laba sieviete, kurai ir domas par anuttara-samjaku- sambodhi paliek iekšā, kā viņiem vajadzētu pārvaldīt savu apziņu?

Buda atbildēja: "Labi teikts, labi teikts. Jā, Subhūti, tas ir tā, kā tu saki. Tādējādi Tas, kurš nāk ar savu labestību, aizsargā visus Bodhisatvas, izturas pret visiem bodhisatvām ar žēlsirdību. Tagad iedziļinieties manos vārdos un saprotiet, ko es jums saku, Kādam vajadzētu būt labam vīram vai labai sievietei, kad viņiem ir domas par Anutara-samjak-sambodhi, kā viņiem jāpārvalda sava apziņa. "Tātad, ak, izcilākais pasaulē, es vēlos dzirdēt jūsu norādījumus." Buda sacīja Subhūti: "Visām bodhisatvām-mahasatvām ir jāapgūst sava apziņa šādā veidā: neatkarīgi no tā, cik daudz būtņu ir, viņiem jādomā: "Dzimuši no olām, dzimuši no dzemdes, dzimuši no mitruma vai pārvērtību dēļ, krāsas forma vai tās neesamība, domāšana vai nedomāšana vai nedomāšana un nedomāšana, man tās visas bez pēdām jānoved nirvānā un jāiznīcina, pat ja mēs runājam par nesaskaitāmu, neizmērojamu un bezgalīgs skaits dzīvo būtņu." Tomēr patiesībā nevar iznīcināt nevienu būtni. Un kāda iemesla dēļ?

Ja bodhisatvam ir “es” tēls, “cilvēka” tēls, “radījuma” tēls un “garas aknas” tēls, tad viņš nav bodhisatva. Subhūti, Dharmā iedibināta bodhisatva, nedrīkst dot, nekur uzturoties, nedrīkst dot, paliekot krāsu formā, nedrīkst dot, paliekot skaņās, smaržās, pieskārienu sajūtās vai dharmās. Subhūti, bodhisatva, tādējādi dodot, nav tēla, un kāda iemesla dēļ? Ja bodhisatva bez tēla dod dāvanu, tad viņa laimes labestību nevar izmērīt garīgi, un kāda iemesla dēļ? Subhuti, vai jūs domājat, ka ir iespējams mentāli izmērīt austrumu kosmosa tukšuma plašumu?

Nē, ak Izcilākais pasaulē." - "Subhuti, vai var garīgi izmērīt dienvidu, rietumu, ziemeļu telpas tukšuma plašumu, telpas tukšumu visās četrās starppusēs, telpu augšā un apakšā?" - "Nē, ak, izcilākais pasaulē" - "Subhūti, tās bodhisatvas laimes labestība, kura, kam nav tēlu, dod došanu, arī nav garīgi izmērāma. Subhūti, bodhisatvām ir jāpaliek mācībā, kas tagad tiek sludināta no manis. Subhuti, kā jūs domājat, vai ir iespējams atpazīt Tā Nācēju pēc miesas tēla?" - "Nē, ak, izcilākais pasaulē, pēc ķermeņa tēla nevar atpazīt Tā Nācēju, un kāda iemesla dēļ ? Tas, ko šādi nācis sludināja kā ķermeņa tēlu, nav miesas tēls." Buda sacīja Subhūti: "Kad ir attēls, ir arī maldi. Ja paskatās uz to no attēla viedokļa, kas nav tēls, tad jūs atpazīsit To, kurš Nāk Tā.”

Subhuti sacīja Budam: "0 Vislieliskākais pasaulē, vai būtnēs dzims patiesa ticība, ja viņi dzirdēs šāda veida runu?" Buda sacīja Subhūti: "Nesaki to. Piecus simtus gadus pēc "Tā Nāc" nāves būs tie, kas turēsies uz labuma zvērestiem, kuros rūpīga šādu runu izpēte var radīt ticības pilnu prātu. ja viņi pret šīm runām izturas kā pret patiesību.Ziniet, ka šo cilvēku tikumīgās saknes iesēja nevis viens buda, ne divi budi, nevis trīs vai četri vai pieci budi, bet gan neskaitāmi tūkstoši un divsimt tūkstoši budu, kas iesēja savas tikumīgās saknes. , un tie būs cilvēki, kuri, dzirdējuši un rūpīgi izpētījuši "Šīs runas sasniegs vienu domu, kas radīs tīru ticību tām. Tātad Tas, kurš Nāk, noteikti zina, noteikti redz, ka būtnes tādējādi iegūs neizmērojams daudzums laimes labestības. Un kāpēc -aknas", un arī viņiem nebūs ne "dharmas", ne "ne-dharmas" tēla. Un kāda iemesla dēļ? Ja būtņu apziņa uztver tēlu, tad viņi to ietērpj "es". ”, “cilvēks”, “radījums”, “garas aknas”. Ja tiek uztverts “dharmas” tēls, tad viņi tiek ietērpti “es”, “cilvēks”, “radījums”, “garas aknas”. Un kāda iemesla dēļ? Ja tiek uztverts “ne-dharmas” tēls, viņi tiek ietērpti “es”, “cilvēks”, “radījums” un “garas aknas”. Tieši šī patiesā iemesla dēļ This Come One bieži ir sludinājis jums un citiem bhikhus: "Tiem, kas zina, ka es sludinu Dharmu, kas ir kā plosts, vajadzētu atteikties no "dharmu" slavēšanas un vēl jo vairāk "ne- dharmas.” Subhuti, vai tu domā, ka esi sasniedzis Tātad tas, kurš nāk, ir anuttara-samyak-sambodhi, un vai tas, kurš nāk šādi, sludināja kādu dharmu?”

Subhuti teica: "Ja es saprotu Budas sludinātā nozīmi, tad nav izveidotas "Dharmas", ko sauktu par annutara-samyak-sambodhi, un nav arī noteiktas dharmas, ko Tā Nācējs varētu sludināt. Dharma, ka Tā nācis, sludināja, nevar veidot, nevar sludināt. Viņš nav ne Likums, ne nelikums. Un kāpēc tas tā ir? Visi gudrie atšķiras [no visiem citiem] ar to, ka viņi [paļaujas] uz neaktīviem "likumiem". .” - "Subhūti, kā jūs domājat: "Ja cilvēks piepilda trīs tūkstošus lielu pasauļu ar septiņiem dārgumiem un tādējādi tos atnesīs kā dāvanu, tad cik daudz laimes viņš saņems kā balvu?"

Subhūti atbildēja: "Ārkārtīgi daudz, ak, izcilākais pasaulē. Un kāda iemesla dēļ? Jo laimes labestība atkal nav laimes daba. Un šī iemesla dēļ Tā Nācējs sludināja, ka viņi saņems lielu daļu labestības. no laimes." - "Un, ja ir arī cilvēks, kurš stingri satver visu šajā sūtrā un paņem no šīs sūtras kaut vienu gatu no četriem pantiem un sludina to citiem cilvēkiem, tad viņa laimes labestība pārspēs jebkuru citu. Un kāda iemesla dēļ? Jo no šīs sūtras radās visas budas un visu budu anuttara-samyak-sambodhi stāvoklis.Subhuti, ko sauc par Budas stāvokli, tas nav Budas stāvoklis, Subhuti, kā jūs domājat, vai srotapannai var būt tāda doma. : "Es esmu ieguvis augļus, ieejot straumē, vai nē?"

Subhuti teica: "0 nē. Izcilākais pasaulē! Un kāda iemesla dēļ? Ar šo vārdu sauc to, kurš ir ienācis straumē, bet viņš nekur nav ienācis; viņš nav iegājis krāsu formā, skaņās, smaržīgas smaržas, taustes sajūtas, "dharmas". To sauc par srotapannu." - "Subhuti, kā jūs domājat, vai sacridagaminam var rasties šāda doma: "Vai es esmu atradis sakridagamīna augļus vai nē?"

Subhuti teica: "0 nē. Izcilākais pasaulē, un kāda iemesla dēļ? Ar šo vārdu sauc to, kurš vienreiz atgriežas, bet patiesībā atgriešanās nav, un to sauc par sakridagaminu."

MEDICĪNAS BUDA SŪTRA

SŪTRA PAR TATHAGATA BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA SOVĒLUMU NOPELNIEM UN TIKUMUMIEM

Tulkots ķīniešu valodā no sanskrita

Godājamais Hsuans Tsangs Tulkots angļu valodā no ķīniešu valodas versijas

ar prof. Chow Su-Chia Pārskatīja Upasaka Shen Shou-Liang

No angļu valodas tulkojusi Tenpa Šeraba

Elista, 2007

To es dzirdēju. Bhagavāna Buda, ceļojot un sludinot, ieradās Vaišali. Viņš apstājās zem koka, no kura nāca melodiskas skaņas. Kopā ar viņu bija astoņi tūkstoši diženu bhikšu un trīsdesmit seši tūkstoši bodhisatvu – mahasatvu, kā arī ķēniņi, augstmaņi, brāhmani, upasaka, dievi, pūķi un citas debesu būtnes, tostarp kimnāri. Visa neskaitāmā sapulce ar cieņu ieskauj Budu, un viņš sāka sludināt Dharmu. Šajā laikā Dharmas karaļa Dēls Mandžušri, Budas spēka mudināts, piecēlās no sava sēdekļa, atsita labo plecu, nokrita uz labā ceļgala, nolieca galvu un salika plaukstas kopā un ar cieņu uzrunāja Buda: "Pasaules godātais! Mēs lūdzam Budu pastāstīt par Budu vārdiem, viņu lielajiem solījumiem, ko viņi devuši pagātnē, un par viņu augstajiem tikumiem un nopelniem, lai tie, kas par tiem dzird, zinātu, kā sargāties pret karmiskiem šķēršļiem. Šis lūgums ir arī tādēļ, lai dotu labumu un prieku dzīvajām būtnēm Dharmas līdzības laikmetā."

Buda slavēja Mandžušri, sakot: "Brīnišķīgi! Brīnišķīgi! Pateicoties jūsu lielajai līdzjūtībai, jūs lūdzat man pastāstīt par Budu vārdiem, par viņu solījumiem, nopelniem, tikumiem, lai glābtu dzīvās būtnes, kurām ir karmiski šķēršļi un vēloties nest mieru, klusumu un prieku būtnēm, kuras dzīvos Dharmas līdzības laikmetā. Uzmanīgi ieklausieties manos vārdos, atcerieties un pārdomājiet tos."

Mandžušri teica: "Ļoti labi. Mēs esam ļoti priecīgi un priecīgi klausīties."

Buda sacīja Mandžušri: "Tālu austrumos, neskaitāmu Budas zemju attālumā, tik daudz kā smilšu graudi desmit Gangas upēs, ir pasaule, ko sauc par Vaidurjanirbhasu (Mirdzošā Lapis Lazuli sfēra). dzīvo Buda vārdā Bhaishadya Guru Vaidurya - Lapis Lazuli starojuma dziedinošais Buda. Šim Budam ir daudz vārdu: Goda cienīgs, Patiesi Visu Zinošais, Tas, kuram ir tīrs prāts un kura darbi ir nevainojami, nevainojami cēls, Tas, kurš satur cilvēku kaislību, Gaismas ceļa sekotājs, pasaules zinātājs, visa cienīgs Sakārtotājs, Dievu un cilvēku skolotājs, Bhagawan Buddha, Pasaules godātais Kad Pasaules godātais dziedināšanas guru bija pagātnē uz Bodhisatvas ceļa viņš deva divpadsmit solījumus, lai visas dzīvās būtnes iegūtu visu, ko tās lūdza lūgšanā.

Pirmais lielais zvērests:“Es to apņemos nākamajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un Pilnīgāko Atmodu (annutara samyak sambodhi), mans ķermenis spīdēs ar apžilbinošu gaismu, kas izgaismos neskaitāmas, neierobežotas, bezgalīgas pasaules. Manu ķermeni rotās trīsdesmit divas diženuma zīmes un astoņdesmit skaistas liela cilvēka zīmes, un es visām būtnēm došu iespēju sasniegt tādu pašu stāvokli.

Otrais lielais zvērests:“Es apņemos, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniedzis Augstāko un Pilnīgo Atmodu un sasniedzis Budas stāvokli, mans ķermenis būs dzidrs un gaišs kā lapis lazuli, nesatraipīts, tīrs, mirdzošs ar lielisku gaismu, majestātisks, ar tikumiem un nopelniem. , kas paliek mierā ", rotāts ar spožuma oreolu, kas ir spožāks par sauli un mēnesi. Tumsā esošās būtnes tiks apgaismotas un iegūs to, ko vēlas."

Trešais lielais zvērests:“Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un Pilnīgo Atmodu un sasniedzu Budas stāvokli, es ar bezgalīgu gudrību došu visām būtnēm iespēju iegūt neizsmeļamu daudzumu nepieciešamās lietas, lai tās nepiedzīvotu pat mazākā nepieciešamība."

Ceturtais lielais zvērests:“Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un Pilnīgāko Atmodu, es vedīšu dzīvās būtnes, kas gājušas pa ķecerīgajiem ceļiem, uz apgaismības ceļu un vedīšu tos, kas atrodas Šravakas ratos un Pratyekabuddhas pa Mahajanas ceļu.

Piektais lielais zvērests:"Es dodu zvērestu, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un pilnīgu Atmodu, es došu iespēju neskaitāmām dzīvām būtnēm ievērot morāli un tīrību, dodot trīs veidu zvērestus. Ja kāds tos lauž, tad, dzirdot manu vārdu, viņi atkal iegūs savu tīrību un neiekritīs ļaunajās pasaulēs."

Sestais lielais zvērests:“Es dodu zvērestu, ka turpmākajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un Pilnīgo Atmodu, lai tās dzīvās būtnes, kurām ir fiziski traucējumi un bojāti maņu orgāni, kuras ir neglītas, stulbas, aklas, kurlas, deformētas, paralizētas, kuprītas, Slimīga āda, vājprātīga vai ar dažādām citām slimībām un ciešanām, dzirdot manu vārdu, viņi atjaunos savu veselību un iegūs nevainojamas garīgās spējas, tiks atjaunotas visas viņu maņas un viņi būs brīvi no slimībām un ciešanām.

Septītais lielais zvērests:“Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un Pilnīgo Atmodu, es kļūšu par iemeslu, lai dzīvās būtnes, kuras nomāc daudzas slimības un kurām nav pie kā vērsties pēc palīdzības un patvēruma, bez ārsta , bez zālēm, bez radiem un bez ģimenes, kuri ir nabadzīgi un ciešanu pilni, tiks izārstēti no savām slimībām, tiklīdz mans vārds ienāks viņu ausīs, viņi iegūs perfektu ķermeņa un prāta veselību. Viņi iegūs ģimeni un radiniekus , kā arī īpašumu un bagātības pārpilnība, un ies pa ceļu uz apgaismību."

Astotais lielais zvērests:“Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad sasniegšu Augstāko un Pilnīgo Atmodu, lai tās sievietes, kuras ir nomocītas simtiem ciešanu sakarā ar piedzimšanu sievietes ķermenī un vēlas to noraidīt, tad, dzirdot manu vārdu, lai viņi piedzimst kā vīrieši un sasniedz apgaismības stāvokli."

Devītais lielais zvērests:"Es zvēru, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un Pilnīgo Apskaidrību, Es atbrīvošu dzīvās būtnes no dēmonu lamatām un viltus mācībām. Ja tās iekritīs maldu uzskatu dziļajā mežā, es vedīšu tās pie Cēlā. Patiesība un pakāpeniski ved viņus praktizēt bodhisatvas, lai viņi ātri sasniegtu Augstāko un Pilnīgo Atmodu.

Desmitais lielais zvērests:“Es apņemos, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un Pilnīgo Atmodu, Es radīšu dzīvās būtnes, kas nonāks likuma rokās un tiks sasietas, pratinātas, sistas, važās, ieslodzītas, notiesātas uz nāvi vai piedzīvot bezgalīgas slimības, grūtības, apvainojumus un pazemojumus, lai viņi raud no skumjām, ciešanām un ķermeņa un prāta noguruma, un, kad viņi dzirdēs manu vārdu, viņi atrod atbrīvošanu no visām bēdām un ciešanām, pateicoties manam majestātiskajam svētības spēkam un tikumīgi nopelni."

Vienpadsmitais lielais zvērests:"Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad būšu sasniegusi Augstāko un Pilnīgo Atmodu, es likšu visas dzīvās būtnes, kuras ir mocītas bada un slāpes un noslogotas ar sliktu karmu, apveltīt ar gardu ēdienu un dzērienu. Un ja Tikai dzirdot manu vārdu, atceroties un godinot to, tad, pateicoties Dharmas garšai, viņi atradīs mieru un laimi."

Divpadsmitais lielais zvērests:“Es dodu solījumu, ka turpmākajā dzīvē, kad es sasniegšu Augstāko un Pilnīgo Atmodu, tās dzīvās būtnes, kas ir nabadzīgas un bez drēbēm, tā dienu un nakti cieš no odiem un punduriem, aukstuma un karstuma, dzirdot manu vārdu, atcerēsies un godinās viņu, lai saņem skaistas un brīnišķīgas drēbes atbilstoši savai gaumei, kā arī dažādas dārgas rotas, ziedu vītnes, smaržīgas eļļas, patīkamu mūziku. Viss, par ko sapņo, būs pārpilnībā."

Mandžušri, šos divpadsmit augstākos un brīnišķīgos solījumus, būdams Bodhisatva, pieņēma Medicīnas Buda. Tomēr, Mandžušri, ja es runāju kalpu vai vairāk par solījumu, ko deva Medicīnas Buda, Visuma Godinātais, kad viņš gāja Bodhisatvas ceļu, un par nopelniem, tikumiem, tad es joprojām nevarēšu tos visus uzskaitīt. .

Šī Budas sfēra ir tīra – tur nav sieviešu, nav nelabvēlības, nav dzirdami sāpīgi vaidi. Tur augsne ir veidota no lapis lazuli (vaidurya), un gar ceļiem troses ir no zelta. Sienas, torņi, pilis, zāles, vārti ir izgatavoti no septiņām dārgakmeņiem. Kopumā šī sfēra ir līdzīga Rietumu virziena tīrajai sfērai Sukhavati.

Šajā sfērā ir divas Bodhisatvas – Mahasatvas; pirmo sauc par Saules starojumu, otro - par Mēness starojumu. Viņi vada Bodhisatvu sapulci un ir Budas [galvenie] palīgi. Viņi sargā dārgo Medicīnas Budas Dharmu. Tāpēc Mandžušri un visiem dižciltīgajiem vīriešiem un sievietēm ar tīru ticību vajadzētu vēlēties piedzimt šajā Tīrajā valstībā.

Toreiz Visuma Godātais teica Bodhisatvam Mandžušri: "Mandžušri, [ir] dzīvas būtnes, kas neatšķir labo no ļaunā, kuras krīt alkatībā un skopumā un neko nedod un neko neņem. Tās ir stulbas, nezinošas. , un viņiem nav ticības.Ir sakrājuši daudz bagātības un dārgumu un greizsirdīgi tos sargā.Ieraugot ubagus garāmejot jūtas aizkaitināti.Kad ir spiesti dot žēlastību,domā,ka tas nenāk par labu pašiem un jūt, ka viņi it kā izgriež gaļas gabalus no sava ķermeņa un cieš no dziļām un sāpīgām nožēlām.

Šīs neskaitāmās skopās un nelaimīgās radības, kuras, lai arī sakrājušas daudz naudas, dzīvo tik pieticīgi, ka noliedz sev visu. Vai ir iespējams, ka viņi dalīsies ar vecākiem, sievām, kalpiem un trūcīgajiem? Kad viņu dzīve beidzas, viņi atdzimst starp izsalkušiem spokiem vai dzīvniekiem. [Bet], ja viņi savā pagātnes cilvēka eksistencē dzirdēja Budas Bhaishadya Guru - Lapis Lazuli starojuma dziedinošo guru vārdu un atcerēsies šīs Tathagatas vārdu, tad, lai gan viņi atrodas sliktās pasaulēs, viņi nekavējoties atdzims cilvēku pasaulē. . Turklāt viņi atcerēsies savu iepriekšējo dzīvi un baidīsies no ļauno likteņu ciešanām. Viņi neizbaudīs pasaulīgās izklaides, bet ar prieku dos un slavēs citus, kas dara to pašu. Viņi neskoposies un atdos visu, kas viņiem ir. Tiem, kas nāks pie viņiem trūkumā, viņi varēs atdot savu galvu, acis, rokas, kājas un pat visu ķermeni, nemaz nerunājot par naudu un mantu!

Turklāt, Mandžušri, ir tādas būtnes, kuras, lai arī ir Tathagatas sekotājas, tomēr pārkāpj mazos (morāles) solījumus. Citi, lai gan nav amorāli, tomēr pārkāpj noteikumus un noteikumus. Citiem, lai gan viņi nepārkāpj morāles priekšrakstus vai noteikumus un noteikumus, tomēr ir nepareizs viedoklis. Citi, lai gan viņiem ir pareizi uzskati, tomēr ignorē Dharmas izpēti un tāpēc nespēj saprast Budas sludināto sūtru dziļo nozīmi. Citi, lai gan mācās, tomēr audzina augstprātību. Augstprātības aizēnoti, viņi meklē attaisnojumus sev un atstāj novārtā citus, apmelo Dziļo Dharmu un pievienojas dēmonu pulkam.

Šie muļķi paši pieļauj kļūdas un ieved bedrē miljoniem radījumu. Šīs radības bezgalīgi mīt elles, dzīvnieku un izsalkušo spoku pasaulēs. Bet, ja viņi dzirdēs Budas Bhaišadžja Guru vārdu, viņi varēs atteikties no netikumīgām darbībām un sekot patiesās Dharmas [ceļam] un tādējādi izvairīties no iekrišanas ļaunajās pasaulēs. Tie, kas ir iekrituši sliktajās pasaulēs, jo nav atmetuši savus netikumus un nav sekojuši patiesajai Dharmai, tomēr, pateicoties šīs Tathagatas zvērestu brīnumainajām spējām, kaut vienu reizi dzirdējuši šī Budas vārdu, atkal atdzims cilvēku pasaulē. Un, ja viņiem ir pareizi uzskati un viņi kontrolē iekāri, viņu prāts būs mierīgs un priecīgs, un viņi pametīs mājas un atteiksies no mājinieku dzīves. Viņi cītīgi pētīs Tathagata Dharmu bez jebkādiem pārkāpumiem. Viņiem būs pareizi uzskati un zināšanas; viņi sapratīs dziļāko nozīmi un atbrīvosies no augstprātības. Viņi neapmelos Patieso Mācību un nekad nepievienosies dēmoniem. Viņi virzīsies uz priekšu Bodhisatvas praksē un drīz sasniegs Apskaidrību.

Turklāt Mandžušri, tās dzīvās būtnes, kuras ir skopas un ļaunas, slavējot sevi un noniecinot citus, iekritīs trijās ļaunajās pasaulēs un cietīs tur neskaitāmus tūkstošus gadu, pēc tam tās piedzims kā ēzeļi, zirgi, kamieļi un buļļi, kuras pastāvīgi tiek sistas, viņi izjūt badu un slāpes un pārvadā smagas kravas pa ceļiem. Ja viņi piedzims starp vīriešiem, viņi būs vergi vai kalpi, kas vienmēr ir pakļauti citiem un kuri nekad nejūt mieru.

Ja šādas būtnes, atrodoties cilvēka ķermenī, dzird Pasaules godātā Bhaishadya Guru - Lapis Lazuli starojuma dziedinošo guru vārdu un, pateicoties šim labajam iemeslam, spēj viņu atcerēties un sirsnīgi patverties pie šī Budas, tad paldies brīnišķīgajiem Budas spēkiem viņi tiks atbrīvoti no visām ciešanām. Viņiem būs pilnas sajūtas un gudrība. Viņi izjutīs prieku, klausoties Dharmu, un iegūs lieliskas zināšanas un tikumīgus draugus. Viņi saplēs visus māras tīklus un neziņas plīvuru. Viņi izžāvēs aptumšošanas upes un tiks atbrīvoti no dzimšanas, vecuma, slimības un nāves ciešanām, kā arī no visām raizēm un nepatikšanām.

Turklāt, Mandžušri, var būt tādas būtnes, kuras ir piepildītas ar augstprātību un spītību un iesaistās strīdos, radot nepatikšanas gan citiem, gan sev. Ar savu ķermeni, runu un prātu viņi rada dažādas negatīvas karmas. Viņi nekad nedara labu un nepiedod citiem, viņi ir ļauni un ļauni. Viņi lūdz kalnu mežu, koku un kapsētu garus. Viņi nogalina dzīvās būtnes, lai upurētu asinis un miesu jakšām un rakšasām. Viņi raksta savu ienaidnieku vārdus un veido savus attēlus, un apbur melnos burvestības, izmanto melno maģiju un indes. Viņi piesauc mirušo garus. Viņi kaitē un iznīcina savus ienaidniekus.

Taču, ja upuris izdzird Lapis Lazuli Starojuma dziedinošā guru vārdu, tad viss šis ļaunums zaudēs savu kaitīgo spēku. Viņi iegūs līdzjūtību, vēlmi palīdzēt un nest dzīvajām būtnēm laimi. Viņi atteiksies no ļaunprātības, būs laimīgi un apmierināti ar to, kas viņiem ir, atsakoties no tieksmes pēc sveša īpašuma. Viņu rīcība būs tikumīga.

Turklāt, Mandžušri, ir četras sanghas līnijas - bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, upasikas. Ir arī citi tikumīgi vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kuriem ir ticība un kuri ievēro astoņus no desmit baušļiem un trīs mēnešus gadā pavada rekolekcijās. Pateicoties šiem labajiem nopelniem, viņi var piedzimt Sukhavati rietumu zemē, kur dzīvo Buda Amitabha. Tomēr dažiem var nepietikt ticības. Bet tomēr, ja viņi dzirdēs Visuma cienītā Lapis Lazuli starojuma dziedināšanas guru vārdu, tad nāves brīdī viņu priekšā parādīsies astoņi lielie bodhisatvas un parādīs viņiem ceļu, un viņi dabiski piedzims no skaists zieds tīrā valstībā. Vai arī šī iemesla dēļ daži var piedzimt debesīs, bet tikumīgo nopelnu dēļ viņi neiekritīs trīs ļaunajās pasaulēs. Kad viņu dzīve debesīs beigsies, viņi atkal atdzims starp cilvēkiem. Viņi varēs kļūt par čakravartiniem – virtuozi valdot pār četriem kontinentiem, liekot neskaitāmiem tūkstošiem dzīvo būtņu ievērot desmit labos darbus.

Vai arī viņi var piedzimt kā kšatriji, brāhmani, vecākie vai dižciltīgas ģimenes dēli. Viņi būs bagāti, viņu noliktavas būs pārpildītas. Skaisti pēc izskata, viņiem būs daudz radinieku. Viņi būs izglītoti, gudri, spēcīgi un drosmīgi, tāpat kā lielie. Ja sieviete dzird visuma cienītā Lapis Lazuli Radiance dziedināšanas guru vārdu un patiesi viņu pielūdz, tad nākotnē viņa nekad nepiedzims sievietes ķermenī.

Turklāt Mandžušri, kad Buda Bhaišadžja Guru ar savu solījumu spēku sasniedza Augstāko un pilnīgu apgaismību, viņš redzēja dzīvās būtnes, kas pakļautas dažādām slimībām un ciešanām. Daži cieš no novājēšanas, vājuma, izžūšanas vai dzeltenā drudža; citi - no burvestību, garu vai indu (čūskas un odzes) kaitējuma. Daži mirst jauni, citi mirst priekšlaicīgi [no nelaimes gadījuma]. Viņš vēlējās kliedēt visas viņu slimības un ciešanas. Tāpēc Dižciltīgais iegremdējās visu dzīvo būtņu ciešanu likvidēšanas samadhi un izstarojot no Ušnišas brīnišķīgas spilgtas gaismas starojumu, viņš skaitīja šādus lielos dharani:

NAMO BHAGAVATE BHAISHAJYA GURU VAIDURYA PRABHA RAJAYA TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA.

TADJATA OM BHAISHAJYE BHAISHAJYE MAHABHAISHAJYE BHAISHAJYE RAJASAMUDGATE SVAHA.

Kad viņš izrunāja šo mantru, spīdot ar gaismu, zeme trīcēja un tika apgaismota ar gaismu. Visas radību ciešanas un slimības norima, un viņi juta mieru un laimi.

Buda turpināja: "Mandžušri, ja redzat dievbijīgu vīrieti vai sievieti, kas cieš no slimības, jums ar laipnību sirdī jāsniedz viņiem sekojošais: mazgāšana, vannošanās, ķermeņa tīrība, mutes skalošana, ēdiens, zāles. un tīru ūdeni, skaitot dharani simts astoņas reizes.Pēc tam visas slimības pilnībā pazudīs.Ja šis cilvēks kaut ko vēlas,lai viņš koncentrējas un lasi šo mantru ar ticību sirdī.Un tad viņš sasniegs visu,ko vēlas,slimības atkāpsies un viņa mūžs pagarināsies.Pēc nāves viņš atdzims Tīrā Sfērā.Viņš ieies neatgriešanās stadijā un sasniegs Augstāko un Pilnīgo Apskaidrību (annutara samyak sambodhi) Tāpēc Mandžušri, ticīgi vīrieši un sievietes, kas ar sirsnību savās sirdīs godinās, ziedos un lūgs Lapis Lazuli starojuma Tathagata dziedināšanas guru, lai viņi vienmēr atceras un nekad neaizmirsīs šo mantru.

Turklāt, Mandžušri, būs dievbijīgi vīrieši un sievietes ar tīru ticību, kuri, dzirdējuši Budas Bhaišadžja Guru vārdu, to skaitīs un lolos; agri no rīta, pēc zobu mazgāšanas un tīrīšanas ar Dantakastha nūjām, viņi Budas tēla priekšā ziedos smaržīgus ziedus, vīraks, vīraks un dažāda veida mūziku. Viņi paši šo Sutru pārrakstīs, iegaumēs un paskaidros citiem. Dharmas skolotājam, no kura viņi ir dzirdējuši šīs Sutras skaidrojumu, viņi dos dāsnus ziedojumus, pilnībā apmierinot viņa vajadzības. Un tad visi Budas tos atcerēsies un aizsargās. Visas viņu vēlmes tiks piepildītas, un nākotnē viņi sasniegs Augstāko un Pilnīgāko Atmodu."

Pēc tam Bodhisatva Mandžušri paklanījās un vērsās pie Budas: “Pasaules godātais, es apsolu, ka Dharmas līdzības laikmetā es ar dažādiem prasmīgiem līdzekļiem došu iespēju labiem vīriešiem un labām sievietēm ar tīru ticību dzirdēt dziedinošā guru vārdu. Pat tad, kad viņi guļ, es viņus modināšu šī Budas vārdā.

Pasaules godātais, tie, kas ir pieņēmuši un novērtējuši šo Sutru, to lasa un deklamē, skaidro citiem tās nozīmi, paši kopē un mudina citus kopēt, ar cieņu ziedo dažādus ziedus, vīraka ziedes, vīraka pulverus, vīraka kociņus, ziedus. vītnes, kaklarotas, baneri un mūzika. Viņi glabās šo Sutru piecu krāsu zīdā. Viņi sagatavos tīru vietu un uzcels augsto altāri, kur tiks novietota šī Sutra. Šajā laikā četri debesu ķēniņi ar saviem neskaitāmiem simtiem, tūkstošiem dievību ieradīsies šajā vietā un godinās, ziedos un aizsargās Sutru.

Pasaules godājamais, [paziņojiet cilvēkiem], ka, ja vietā, kur atrodas šī brīnišķīgā Sutra, cilvēki to var saņemt un saglabāt, tad pasaules godātā Bhaishadya Guru solījumu nopelnu un tikumu dēļ, kā arī tāpēc, ka viņi dzird viņa vārdu, neviens no šiem cilvēkiem nesastapsies ar priekšlaicīgu nāvi. Turklāt neviens no tiem nezaudēs vitālo enerģiju kaitīgo spoku un garu iejaukšanās dēļ. Tie cilvēki, kuri jau ir slimi kaitīgo garu iejaukšanās dēļ, tiks atjaunoti un atradīs laimi un mieru gan ķermenī, gan prātā."

Buda sacīja Mandžušri: "Tas ir tā! Tas ir tā! Viss ir tā, kā tu teici. Mandžušri, ja šie cildenie vīrieši un sievietes ar tīru ticību vēlas ziedot pasaulē godātajam Lapis Lazuli starojuma dziedināšanas guru, tad viņi vispirms jāuztaisa šis Budas tēls un jānovieto tīrā un skaisti izrotātā vietā.Tad jāaplej dažādi ziedi, jādedzina visa veida vīraks un jāizrotā vieta ar dažādiem karogiem un lentēm.Tad septiņas dienas un septiņas naktis jāturas. pēc astoņiem priekšrakstiem ēst tīru pārtiku, mazgāties tīrā un smaržīgā ūdenī, valkāt tīras drēbes, atbrīvot viņu prātus no netīrumiem, dusmām un ļaunprātības, radīt vēlmi kalpot citiem un nest citiem laimi. Viņiem jābūt piepildītiem ar līdzjūtību, prieku. Attīrījušies, ļaujiet viņiem staigāt apkārt Budas tēlam no labās uz kreiso pusi, spēlējot mūzikas instrumentus un daudzinot slavas gatas. Turklāt, lai viņi atceras šīs Tathagatas solījumu svētības, lasa un deklamē šo Sutru, izpētiet tās nozīmi un izskaidrojiet to citiem. Tad piepildīsies visas viņu vēlmes: tie, kas vēlas ilgu mūžu, iegūs ilgmūžību; tie, kas vēlas bagātību, atradīs bagātību; tie, kas vēlas oficiālus amatus, tos atradīs; tie, kas vēlas dēlu vai meitu, atradīs dēlu vai meitu. Turklāt, ja cilvēkam ir slikts sapnis, viņš redz sliktas zīmes, savā miteklī redz dīvainu putnu baru vai dīvainas parādības, tad, ja viņš pielūdz un ziedo Lapis Lazuli starojuma Pasaules godājamo dziedināšanas guru, tad visi sliktie sapņi, sliktās zīmes un negatīvisms pilnībā izzudīs, nenodarot viņam nekādu kaitējumu. Viņš tiks pasargāts no briesmām, ko rada ūdens, uguns, zobeni, indes, ziloņi, lauvas, tīģeri, vilki, lāči, čūskas, skorpioni, simtkāji, odi, odi un citas nepatikšanas un briesmas. Ja viņš patiesi lūdz un godā Budu, atcerēsies Budu, tad visas negatīvās parādības pazudīs.

Turklāt Mandžušri, dižciltīgi tīras ticības vīrieši un sievietes, kuri savā dzīvē nav pielūguši citas dievības, bet ievēro budistu patvēruma solījumus un ir devuši un turējuši piecus solījumus, desmit solījumus, četrsimt bodhisatvas solījumus, divsimt. un piecdesmit Bhikkhus solījumu vai pieci simti Bhikkhuni solījumu; kad viņi baidās, ka viņi var lauzt savus solījumus un nonākt sliktās pasaulēs, tad, ja viņi koncentrējas uz Budas vārda skaitīšanu un lūgšanām un ziedojumiem, tad viņi nekad neatdzims trīs zemākajās pasaulēs.

Ja sievietes, kas dzemdē, cieš no stiprām sāpēm, sirsnīgi lūdzas, skaitīs Budas Bhaišadžjas Guru vārdu, godā un ziedos šai Tathagatai, tad visas viņu ciešanas pazudīs. Jaundzimušais bērns būs stiprs un veselīgs. Ikviens priecāsies viņu redzēt - gudrs, spēcīgs un vesels. Neviens ļaunais gars nevar nozagt viņa dzīvības spēku."

Šajā laikā Buda vērsās pie Anandas: "Budas Bhaišadžja Guru nopelni un tikumi ir dziļas prakses rezultāts. Budu darbībām ir dziļa jēga, kas jāsaprot un jāsaprot. Tas ir grūti. Vai jūs ticat?"

Ananda atbildēja: "Lielais tikumīgais, pasaules godātais, man nav šaubu par Tathagatas sludinātajām Sutrām. Jo visu Budu ķermeņa, runas un prāta darbības ir pilnīgi tīras. Pasaules godātais, saule un mēness var kritiens; Sumeru ir kalnu karalis, var sabrukt, bet Budas vārdi nekad nemainās. Pasaules godātais, dzīvās būtnes, kuru ticība ir nepilnīga, brīnās, kāda ir Budas darbu dziļā nozīme? Viņi domā šādi: " Vai ir iespējams iegūt šādas svētības, vienkārši norunājot viena Budas vārdu, Bhaišadžas guru?” Tā domājot, viņi iznīcina ticību [un sēj šaubas]. Viņi vienā garā naktī zaudē milzīgus tikumus un prieku un iekrīt trīs nožēlojamās eksistences ļaunie likteņi, kur viņi klīst bezgalīgi." Buda teica Anandai: "Ja dzīvās būtnes, kas ir dzirdējušas Pasaules godājamā Tathagata Bhaishadya Guru vārdu, patiesi bez mazākajām šaubām ciena Budu, tad viņu krišana sliktos darbos būs neiespējama. Tie, kas ir krituši sliktos darbos, to nav izdarījuši. izdarīja labus darbus. Ananda, visu Tathagatu ārkārtīgi dziļo praksi ir grūti aptvert. Pārdomājiet to. Tas, ko es jums teicu, ir saistīts ar Tathagatu spēku. Ananda, visas Šravakas, Praktiekabudas un Bodhisatvas, kas nav sasniegušas desmito Bhumi nespēj tam noticēt, saprast un noskaidrot. Tikai bodhisatvas, "kuriem ir palikusi viena dzīve līdz Budas statusa sasniegšanai, spēj aptvert šo Dharmu. Ananda, ir ļoti grūti iegūt cilvēka ķermeni. Ir arī grūti būt ticībā un cienīt Trīs dārgakmeņus. Bet vēl grūtāk ir dzirdēt Tathagata Bhaishadya Guru vārdu. Lapis Lazuli starojuma dziedinošais guru Ananda ir īstenojis neierobežotas Bodhisatvas prakses, viņam ir prasmīgi līdzekļi un neskaitāmi solījumi. runājiet par tiem kalpu vai vairāk, tad, pirms kalpa beidzas, pirms es pabeidzu uzskaitīt šī Budas darbus, solījumus un prasmīgās spējas."

Šajā laikā sapulcē piedalījās Bodhisatva — Mahasatva, vārdā Glābšana un Atbrīvojošas [Dzīvās Būtnes]. Viņš piecēlās no sēdekļa, atsedza labo plecu, nometās ceļos uz labā ceļgala, salika plaukstas un vērsās pie Budas: “Pasaules godātais, kuram piemīt lieli tikumi! Dharmas līdzīgā perioda beigās notiks dzīvas būtnes, kas nomocītas ar dažādām slimībām, nevar ēst un dzert, ar sausu kaklu un lūpām. Viņi redz tikai tumsu - nāves vēstnesi. Guļus gultā, raudošu vecāku, radinieku un draugu ielenkumā, viņi redzēs Jamas vēstnešus pavadām viņu dvēseles Taisnības ķēniņa priekšā.Katrai dzīvai būtnei ir gari,kas pavada viņu līdz mūža galam.Viņi pieraksta katru viņa darbu,labo vai slikto,un pasniedz Jamam-taisnības ķēniņam.Tūlīt karalis Jama nopratina šo cilvēku un piešķir viņam vietu [turpmākai eksistencei], atbilstoši viņa labo un slikto darbu attiecībai.Ja šajā laikā slimā cilvēka radinieki vai draugi viņa vārdā patveras pie Medicīnas Budas un lūdz mūkus deklamēt šo Sutru, iededziet septiņas lampas, tad viņa apziņa var atgriezties pēc septiņām, divdesmit vienas, trīsdesmit piecām vai četrdesmit deviņām dienām, viņš jutīsies tā, it kā būtu pamodies no miega un atcerēsies savu labo vai slikto darbu sekas. .

Sarežģītos dzīves laikos viņš atceras [cēloņa un seku likumu] un nedara neko sliktu. Tāpēc vīriešiem un sievietēm ar tīru ticību ir jāciena Budas Bhaišadijas Guru vārds un atbilstoši savām spējām jālūdz un jāsniedz ziedojumi Budai.

Šajā laikā Ananda jautāja Bodhisatvas glābšanai un atbrīvošanai [dzīvās būtnes]: "Cilnais, kā mums vajadzētu godāt un ziedot Medicīnas Budu? Un kāda ir karogu izkāršanas un lampu iedegšanas nozīme?"

Bodhisatva Glābējs un Atbrīvojošs [Dzīvās Būtnes] teica: "Godājamais, slimu cilvēku dēļ, kurus vēlaties atbrīvot no slimībām un ciešanām, jums septiņas dienas un septiņas naktis jāpilda astoņi solījumi, jāsniedz ziedojumi Sanghai. mūku kopiena ar ēdienu, lūdzieties un veiciet rituālus, sešas reizes dienā ziedojiet Budam Bhaishadya Guru, lasiet šo Sūtru četrdesmit deviņas reizes, iededziet četrdesmit deviņas lampas, izveidojiet septiņus šīs Tathagatas attēlus. Katra attēla priekšā jūs jānoliek septiņas lampas, katra no šīm lampām izgaismo telpu ar rata rata rādiusu.Šīm lampām jādeg nepārtraukti četrdesmit deviņas dienas.Izkārt piecu krāsu karogus četrdesmit deviņu laidumu garumā.Un tad tie slimie uzveiks priekšlaicīgas nāves briesmas vai ļauno garu apsēstība. Turklāt Ananda, ja runa ir par Kšatrijas princi, kurš tika kronēts tādās nelaimes laikos kā mēris, ārvalstu iebrukums, sacelšanās, nelabvēlīgas izmaiņas zvaigznājos, Saules vai Mēness aptumsumi, nesezonāli vēji un lietus vai ilgstošs sausums - šim kšatrijas princim vajadzētu radīt līdzjūtību dzīvām būtnēm, atbrīvot visus ieslodzītos, ziedot Budai, dziedinošajam guru Lapis Lazuli starojumu un iepriekšminētajiem rituāliem. Un labo darbu rezultātā un saskaņā ar Tathagatas solījumu valstī valdīs kārtība, lietus un vēji būs savlaicīgas un labvēlīgas ražas nogatavošanai, un visas dzīvās būtnes būs laimīgas un veselas. Šajā valstī pazudīs visas jakšas, kaitīgie gari un visas sliktās zīmes. Kšatrijas princis izbaudīs vitalitāti un veselību. Ananda, ja karaliene, prinči un viņu sievas, ministri, padomnieki, provinču ierēdņi vai vienkārši cilvēki, kas cieš no slimībām vai citām nepatikšanām, izkar pieckrāsu karogus, iededz lampas un liek tās degt, kaisīt krāsainus ziedus un iedegt vīraku, atbrīvo dzīvās būtnes , tad slimības izārstēsies un visas nelaimes pazudīs."

Tibetas budisms (Vajrayana vai Diamond Vehicle) ir mācību un meditācijas paņēmienu komplekss, kas ietver Mahajānas tradīcijas, tostarp Vadžrajanu. Šī budisma atzars radās 7. gadsimtā Tibetā un pēc tam izplatījās visā Himalaju reģionā.

Tibetas budisms galvenokārt praktizē tantriskās prakses. Tantra ir sanskrita vārds, kas nozīmē nepārtrauktība. Tantra galvenokārt norāda uz prāta nemainīgo dabu, apziņu, kas ir ārpus visiem ierobežojumiem, kas nedzimst un nemirst, kas ir nepārtraukta no sākuma līdz galīgajai apgaismībai.

Svētos Rakstus, kas māca par prāta nemainīgo, vadžras dabu, sauc par tantrām, un zināšanu un metožu kopums, kas tieši atklāj prāta būtību, tiek uzskatīts par trešo budisma “transportlīdzekli”, kas ir pazīstams kā Tantrajana vai Vadžrajana. Budismā sanskrita vārds vajra nozīmē neiznīcināmību kā dimants un apskaidrību kā īslaicīgu pērkona klakšķi vai zibens uzliesmojumu. Tāpēc vārdu "Vajrayana" var burtiski tulkot kā "Dimanta rati" vai "Pērkona rati". Vadžrajanu dažreiz uzskata par Mahajanas augstāko pakāpi - budisma “Lielo transportlīdzekli”. Vadžrajanas ceļš ļauj sasniegt atbrīvošanos vienas cilvēka dzīves laikā.

Pašlaik vadžrajana ir plaši izplatīta Tibetā, Mongolijā, Butānā, Nepālā, Burjatijā, Tuvā un Kalmikijā.

Vadžrajana tiek praktizēta dažās japāņu budisma skolās (Shingon), un pēdējās desmitgadēs Indijā un Rietumu valstīs. Visas četras mūsdienās pastāvošās Tibetas budisma skolas (Nyingma, Kagyu, Gelug un Sakya) pieder Vadžrajanai. Vadžrajana ir mūsu parastā prāta transformācijas ceļš, kas balstīts uz Lielā Transportlīdzekļa motivāciju un filozofiju, bet ar īpašu skatījumu, uzvedību un prakses metodēm. Vadžrajanas galvenās metodes ir dievību jeb jidāmu tēlu vizualizācija un jo īpaši sevis vizualizācija dievības tēlā, lai pārvērstu savas “netīrās” kaislības jeb emocijas “tīrās”, mantru lasīšana, īpašu izpilde. roku žesti - mudras, un Skolotāja godināšana. Prakses galvenais mērķis ir atjaunot saikni ar mūsu prāta būtību. Lai praktizētu Vadžrajanā, ir jāsaņem norādījumi no apzināta Skolotāja. Praktizētājam nepieciešamās īpašības ir līdzjūtības motivācija pret visām būtnēm, uztveramo parādību tukšuma izpratne un tīra redze.

Turklāt Tibetas budisms mantoja diezgan plašu hinduistu ikonogrāfiju, kā arī daudzas dievības no pirmsbudisma Bon reliģijas.

Lieki piebilst, ka Tibetas budismā ir ļoti daudz dažādu Dievību, Budu un Bodhisatvu. Turklāt katrs no tiem mums var parādīties visdažādākajās izpausmēs, kas vizuāli būtiski atšķiras viens no otra. Izprast Tibetas ikonogrāfijas smalkumus dažkārt ir grūti pat speciālistam.

Tibetas budismam raksturīga tradīcija nodot mācības, garīgo un laicīgo spēku ievērojamu budistu personību atdzimšanas (tulkus) līnijās. Attīstoties šī ideja noveda pie garīgās un laicīgās varas apvienošanas Dalailamu līnijā.

Šeit ir attēli, kas visbiežāk sastopami Tibetas klosteros.

Tibetas budisma galvenās figūras

Buda

Buda Šakjamuni (sanskritā: गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमॿ, ग, 33 BC, wa. kened gudrais no Šakju (Sakya) klana” - garīgais skolotājs, leģendārais budisma pamatlicējs.

Pēc dzimšanas vārda Sidhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sanskrits) ("Gotamas pēcnācējs, veiksmīgs mērķu sasniegšanā"), viņš vēlāk kļuva pazīstams kā Buda (burtiski "Atmodinātais") un pat Augstākais Buda (Sammāsambuda). ). Viņu sauc arī: Tathāgata (“tas, kurš tā nāca”), Bhagavans (“kungs”), Sugata (labais gājējs), Džina (uzvarētājs), Lokajješta (Pasaules godātais).

Sidharta Gautama ir budisma galvenā figūra un tā dibinātājs. Stāstus par viņa dzīvi, teicieniem, dialogiem ar mācekļiem un klostera priekšrakstiem viņa sekotāji apkopoja pēc viņa nāves un veidoja budistu kanona – Tripitakas – pamatu. Buda ir arī raksturs daudzās dharmiskās reliģijās, jo īpaši Bon (vēlajā Bon) un hinduismā. Viduslaikos vēlākajās Indijas Purānās (piemēram, Bhagavata Purānā) viņš tika iekļauts starp Višnu iemiesojumiem, nevis Balarāmu.

Visbiežāk attēlots lotosa pozā, sēžot uz lotosa troņa, virs galvas, tāpat kā visi Budas un svētie, oreols, kas nozīmē apgaismota daba, mati, parasti zili, sasieti izciļņā uz vainaga, turot ubaga bļodu, pa labi roka pieskaras zemei. Bieži attēlots divu studentu ielenkumā.

Budas pārdabiskās īpašības

Tekstos, kuros stāstīts par Budas dzīvi un darbiem, pastāvīgi minēts, ka viņš var sazināties ar dieviem, dēmoniem un gariem. Viņi nāca pie viņa, pavadīja viņu un runāja ar viņu. Pats Buda pacēlās debesu pasaulē un lasīja tur savus sprediķus, un dievi, savukārt, vairākkārt apmeklēja viņa kameru uz zemes.

Papildus parastajai redzei Budas pierē bija īpaša gudrības acs un spēja redzēt visu. Saskaņā ar tradīciju šī acs deva Budai spēju redzēt pagātni, tagadni un nākotni; astoņkārtīgais (vai vidējais) ceļš; visu radījumu nodomi un rīcība, kas dzīvo visās Visuma pasaulēs. Šī īpašība tiek saukta par Budas sešu faktoru zināšanām.

Savukārt Budas visuzināšanu iedala 14 veidos: četru patiesību (ciešanu klātbūtne, ciešanu cēlonis, atbrīvošanās no ciešanām un ceļš, kas ved uz atbrīvošanos no ciešanām) zināšanas, spēja sasniegt lielu līdzjūtību, zināšanas pastāvēšanas pastāvīgā mainīgums, zināšanas par dubulto brīnumu un cita veida zināšanas.

Buda varēja nolaisties pazemē, pacelties debesīs, lidot pa gaisu, izraisīt ugunīgus noslēpumus un iegūt jebkādu formu. Uz viņa ķermeņa bija 32 lielas un 80 mazas Budai raksturīgas zīmes, tostarp kurmji, kas apveltīti ar maģiskām īpašībām.

Buda sasniedza apgaismību 35 gadu vecumā. Viņš sludināja visā Indijas ziemeļaustrumos 45 gadus. Kad viņam bija 80 gadu, viņš teica savai māsīcai Anandai, ka drīz dosies prom. Tas ir sīki aprakstīts Parinibbana - Suttan. No piecsimt mūkiem, neskatoties uz to, ka viņu vidū bija daudz arhatu, tikai Anurudha spēja saprast Budas stāvokli. Pat Ananda, kas ieguva spēju redzēt dievu pasaules, to uztvēra nepareizi. Buda vairākas reizes atkārtoja, ka Atmodinātais, ja vēlas, var palikt šajā pasaulē ilgāk par kalpu. Ja Ananda būtu lūgusi Budu palikt, viņš būtu palicis. Bet Anada teica, ka sabiedrībā viss ir kārtībā un Atmodinātais var atstāt šo pasauli. Dažas nedēļas vēlāk Buda pieņēma sliktas kvalitātes pārtikas ziedojumu. Saskaņā ar vienu versiju, tās bija indīgas sēnes. Viņš teica, ka "šo ziedojumu var pieņemt tikai Atmodinātais". Pēc neilga laika viņš apgūlās labajā pusē sal koku birzī, pieņēma pēdējo studentu par mūku un devās uz Parinirvānu. Viņa pēdējie vārdi bija:

Viss radītais ir pakļauts iznīcināšanas likumam
Sasniedziet savus mērķus, neizmantojot izlaidību.

Budas Šakjamuni dzimšanas diena ir Kalmikijas Republikas nacionālie svētki.

Pagātnes Buda, iemiesojies uz zemes pirms Budas Šakjamuni. Saskaņā ar leģendu, viņš uz zemes pavadīja 100 000 gadu. Bieži attēlots kopā ar Nākotnes Budu (Maitreja) un mūsu laika Budu (Šakjamuni). Rokas visbiežāk tiek attēlotas kā aizsargājoša mudra.

Amitābha jeb Amitā Buda (sanskritā: अमिताभा, Amitābha IAST, “neierobežota gaisma”) ir tīrās zemes budisma skolas cienītākā figūra. Tiek uzskatīts, ka viņam ir daudz cienīgu īpašību: viņš izskaidro Rietumu paradīzes vispārējo eksistences likumu un ņem savā aizsardzībā visus, kas viņu patiesi uzrunā neatkarīgi no viņu izcelsmes, amata vai tikumiem.

Viens no Dhyani Buddha jeb Bezgalīgās gaismas Buda ir pazīstams kā Amida Buddha Tālo Austrumu budismā. Tibetas Pančenlama (otrais pēc Dalailamas) parādās kā Amitabhas zemes iemiesojums. Attēlots sarkanā krāsā, lotosa pozā uz lotosa troņa, rokas klasiskās meditācijas mudrā, turot ubaga bļodu. Šī Budas tīrās zemes kults ir pazīstams ar nosaukumu Sukhovati jeb Rietumu paradīze. Sukhavati ir Budas Amitabhas paradīze. (Tib. de va chen)

Sukhavati ir maģiska zeme-kšetra, ko radījis Dhjani Buda Amitabha. Kādreiz Amitabha bija bodhisatva un, sasniedzot Budas statusu, deva solījumu izveidot savu valsti, ko sauktu par Sukhavati - Laimīgu valsti.

Tas atrodas neizmērojami tālu no mūsu pasaules, un tajā dzīvo tikai lotosā dzimušie – augstākā līmeņa bodhisatvas. Viņi dzīvo tur bezgalīgi, baudot mieru un bezgalīgu laimi starp auglīgo zemi, dzīvinošiem ūdeņiem, kas ieskauj brīnišķīgās Sukhavati iedzīvotāju pilis, kas celtas no zelta, sudraba un dārgakmeņiem. Sukhavati dabas katastrofas nenotiek, un tās iemītnieki nebaidās no citu samsāras apgabalu iemītniekiem – plēsīgiem dzīvniekiem, kareivīgām asurām vai nāvējošām pretām. Bez Sukhavati, kas atrodas budistu Visuma rietumu virzienā, ir arī citas pasaules, ko radījis citu dhjani budu garīgais spēks.

Bodhisatva Amitayus (tib. tse dpag med) ir ilga mūža dievības tēls, tibetiešu valodā saukts par “Tse pag med” un piesaukts dzīves pagarināšanas praksēs un rituālos.

Bezgalīgās dzīves Buda, īpaša Amitabha forma. Bodhisattva Amitayus atrodas Mandalas rietumu daļā un pārstāv Padmu (Lotosa) ģimeni. Viņš sēž uz pāva troņa; meditācijas pozā saliktās rokās viņš tur vāzi ar ilga mūža nektāru. Ticīgais, kurš pastāvīgi deklamē Amitayus mantru, var iegūt ilgu mūžu, labklājību un labklājību, kā arī izvairīties no pēkšņas nāves.

Manla — Medicīnas Buda, (tib. smanbla)

Medicīnas Budas pilns vārds ir Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Lapis Lazuli Radiance Manla dziedināšanas skolotājs. Tāpat kā Buda Šakjamuni un Amitabha, viņš valkā mūka drēbes un sēž lotosa tronī. Viņa kreisā roka atrodas meditācijas mudrā, turot klostera žēlastības trauku (patra), kas piepildīts ar nektāru un augļiem. Labā roka balstās uz ceļgala ar atvērtu plaukstu, svētības dāvāšanas mudrā un mirobalāna (Terminalia chebula) stublāja turēšanā. Augs, kas pazīstams kā visu zāļu karalis, pateicoties tā efektivitātei garīgo un fizisko slimību ārstēšanā.

Medicīnas Budas raksturīgākā iezīme ir tā krāsa, dziļi zils lapis lazuli. Šo dārgakmeni Āzijas un Eiropas kultūras ir ļoti cienījuši vairāk nekā sešus tūkstošus gadu, un līdz nesenam laikam tā vērtība konkurēja un dažkārt pārsniedza dimanta vērtību. Šo dārgakmeni ieskauj noslēpumaina aura, iespējams, tāpēc, ka galvenās raktuves atrodas attālajā Badakshan reģionā Afganistānas ziemeļaustrumos.

Lapis Lazuli Radiance Manla dziedinošais meistars ir viens no visvairāk cienītajiem budistu panteona budiem. Sūtras, kurās viņš parādās, salīdzina savu tīro zemi (mājvietu) ar Amitabhas rietumu paradīzi, un tur atdzimšana tiek uzskatīta par tikpat augstu kā atdzimšana budistu paradīzē Sukhavati. Tiek uzskatīts, ka Manlas mantras skaitīšana vai pat viņa svētā vārda atkārtošana ir pietiekama, lai atbrīvotu cilvēku no trim zemām dzimstībām, pasargātu no jūras briesmām un novērstu priekšlaicīgas nāves draudus.

Dhjani Buda

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

Kopā ir 5 Dhjani Budas, katra ar savu krāsu un atšķirīgu roku stāvokli (mudra), turklāt katra Budas tēlam ir īpaši atribūti. Budas Dhjani - Vairočana (Nampar Namtse), Akšobhja (Mikjeba vai Matrukpa), Ratnasambhava (Rinčens Džungne), Amogasiddhi (Donjē Drupa), Amitabha.

Šakjamuni ir mūsu vēsturiskā perioda Buda. Lai saprastu viņa tēlu, mums jāsaprot, kas ir “Buda”.

Buda ir gan cilvēks, gan dievišķa būtne, vienalga, vai tā ir vīrieša vai sievietes forma, kas ir "pamodusies" no miega neziņas un attīrījusi visu negatīvo, kā arī ir tas, kurš ir "paplašinājis" savu neierobežoto spēku un līdzjūtību.

Buda ir esības forma, kas ir sasniegusi augstāko pilnību. Viņš ir nevainojama gudrība (pieredz realitātes patieso dabu) un nevainojama līdzjūtība (iemieso tieksmi pēc visa labā).

Budas statuss pārsniedz ciešanas un nāvi, un ietver nevainojamu spēju piedzīvot un nodot laimi visām dzīvajām būtnēm.

Viņš bieži tiek attēlots sēžam eiropiešu pozā uz paaugstinātas platformas, kas līdzīga krēslam vai atzveltnes krēslam. Dažreiz viņš tiek attēlots uz balta zirga. Dažreiz viņš tiek attēlots sēžam tradicionālajā Budas pozā ar sakrustotām kājām vai lalitasanā (poza, kad viena kāja karājas uz leju, dažreiz balstās uz mazāka lotosa, bet otra guļ kā parastajā Budas pozā).

Maitreja ir dekorēta ar dekorācijām. Ja uz viņa galvas ir kronis, tad tas tiek vainagots ar nelielu stupu (chaitya, chorten; budismā Visumu simbolizējoša struktūra). Viņa ķermenis ir zeltaini dzeltenā krāsā, un viņš valkā klostera tērpus. Rokas, kas saliktas dharmačakras mudrā (budisma likumu izskaidrošanas žests). Ir Maitrejas forma ar trim sejām un četrām rokām. Viena no viņa kreisajām rokām tur nagkesvaras (safrāna) ziedu, vienas labās rokas pozīcija ir varada mudra (laimes došanas žests), pārējās divas rokas ir saliktas pie krūtīm dharmačakras mudras vai citos žestos. .

Maitreju atzīst visas budisma sektas. Viņa vārds bieži tiek minēts budistu literatūras komentāros.

Tiek uzskatīts, ka Ārija Asanga tieši klausījās un pierakstīja piecus Maitrejas traktātus. Ilgstošas ​​askētiskas prakses rezultātā Asanga tika atbrīvota no prāta aptumšošanas, un viņam parādījās Maitreja.

Vēl viens viedoklis ir pelnījis uzmanību: Maitreja Buda ir bodhisatva, viņš var iemiesoties tur, kur viņš ir visvairāk vajadzīgs, Budas emanācijas var vienlaikus mitināties dažādās pasaulēs.

Bodhisatvas

Balsoja, lai sasniegtu Bodhi (Apgaismību) un atdzimtu atkal un atkal, līdz visas dzīvās būtnes ir izglābtas. Tādējādi bodhisatvas, atšķirībā no Budām, beidzot nedodas uz Nirvānu pēc apgaismības sasniegšanas.

Līdzjūtības bodhisatva. Avalokitešvara (tib.: Chenrezi) nozīmē “līdzjūtīgs skatiens” vai “Kungs, kas skatās no augšas”. Viņš izrāda bezgalīgu mīlestību un līdzjūtību pret visām dzīvajām būtnēm. Bodhisatva Avalokitešvara savulaik bija viens no Budas Šakjamuni mācekļiem, un Buda paredzēja, ka Avalokitešvarai būs nozīmīga loma Tibetas vēsturē. Senatnē tibetieši bija kareivīga tauta, kas izcēlās ar ārkārtēju mežonīgumu, un neviens neuzdrošinājās viņus ietekmēt, izņemot bodhisatvu Avalokitešvaru. Viņš sacīja, ka mēģinās "ienest gaismu visai asinskārajai valstij". Tā notika, ka Avalokitešvara izvēlējās tibetiešus, nevis otrādi. Vēlāk Čenrecigs tika atzīts par Sniega zemes dievišķo patronu, un Dalailamas un Karmapas sāka uzskatīt par viņa emanācijām. Avalokitešvara ir Budas Amitabhas garīgais dēls, un Amitabhas figūra bieži tiek attēlota uz thangkas virs viņa galvas.

Avalokitešara var izpausties 108 veidos: kā Buda, klostera drēbēs, ar “trešo aci” un ušnišu; dusmīga izpausme – Baltā Mahakala; sarkanā tantriskā forma ar četrām rokām; forma ar tumši sarkanu ķermeni savienojumā ar rozīgi sarkanu humoru utt.

Visizplatītākā forma ir ar četrām rokām. Čenrēciga ķermenis ir balts, viņa divas galvenās rokas ir saliktas krūšu priekšā lūguma, lūgšanas žestā, tas parāda viņa vēlmi palīdzēt visām būtnēm pārvarēt ciešanas. Rokās viņš tur caurspīdīgu vēlmju piepildošu dārgakmeni, kas nozīmē labvēlību pret visa veida būtnēm: asuriem, cilvēkiem, dzīvniekiem, gariem, elles iemītniekiem. Augšējā labajā rokā ir kristāla malas rožukronis ar 108 pērlītēm (atgādinājums par Chenrezig mantru). Kreisajā rokā plecu līmenī ir zils utpala zieds (motivācijas tīrības simbols). Antilopes āda tiek pārmesta pār kreiso plecu (kā atgādinājums par tās īpašībām: antilope izrāda īpašu mīlestību pret bērniem un ir ļoti izturīga).

Mati tiek savilkti atpakaļ kūlītē, daļa matu nokrīt uz pleciem. Bodhisatva ir ģērbusies zīda halātos un rotāta ar piecu veidu rotaslietām. Viņš sēž lotosa pozā uz Mēness diska, zem Mēness diska atrodas Saules disks, zemāk ir lotoss, parasti dabiskas formas.

Ir daudz Avalokitešvaras attēlu variantu, vispopulārākā ir četrroku forma (Tonje Chenpo), kur viņš ir attēlots sēžam uz Mēness diska, kas balstās uz lotosa zieda, Bodhisatvas ķermenis ir balts, rokās viņš tur rožukroni un lotosa ziedu, kas ir līdzjūtības simbols. Vēl viena populāra forma ir tūkstošroku Bodhisattva (Chaktong Jentong) ar vienpadsmit galvām.

Mandžušri – Lielās Gudrības Bodhisatva, ir visu Budu prāta simbols. Ķermenis visbiežāk ir dzeltens, ar vainagu uz galvas. Lai glābtu dzīvās būtnes, viņš izpaužas piecos mierīgos un dusmīgos veidos. Mandžušri labajā rokā tur Gudrības zobenu, kas griežas cauri neziņai, un kreisajā rokā lotosa kātu, uz kura balstās Prajnaparamita Sutra – Transcendentālās Gudrības Sutra. Senie manuskripti apraksta Mandžušri rezidenci, kas atrodas piecās Vutaišaņas virsotnēs uz ziemeļrietumiem no Pekinas. Kopš seniem laikiem tūkstošiem budistu ir veikuši svētceļojumus uz šo virsotņu pakājē. Tiek uzskatīts, ka ticīgais, kurš pielūdz Mandžušri, iegūst dziļu inteliģenci, labu atmiņu un daiļrunību.

Tvertnes apakšējā kreisajā stūrī ir attēlots Avalokitešvara, visu Budu bezgalīgās līdzjūtības iemiesojums. Viņa pirmās divas rokas ir saliktas kopā pie viņa sirds, lūdzot visus Budas un Bodhisatvas rūpēties un aizsargāt visas dzīvās būtnes un pasargāt tās no ciešanām. Tajās viņš tur Vēlmju piepildošo dārgakmeni – Bodhičitas simbolu. Otrā labajā rokā Avalokitešvara tur rožukroni, kas izgatavots no kristāla un simbolizē viņa spēju atbrīvot visas būtnes no Samsāras, skaitot sešzilbju mantru OM MANI PADME HUM. Kreisajā rokā viņš tur zilā utpal lotosa kātu, kas simbolizē viņa nevainojamo un līdzjūtīgo motivāciju. Pilnībā uzplaukušais utpala zieds un divi pumpuri liecina, ka Avalokitešvaras līdzjūtīgā gudrība caurstrāvo pagātni, tagadni un nākotni. Pār Avalokitešvaras kreiso plecu ir uzvilkta savvaļas brieža āda, kas atspoguļo līdzjūtīgā Bodhisatvas laipno un maigo dabu un viņa spēju pakļaut maldus.

Labajā pusē ir Vadžrapani, lielvaras bodhisatva. Ķermeņa krāsa ir tumši zila, labajā rokā tur zeltainu vadžru, stāv uz lotosa un saules diska gudrības ugunī. Šī triāde – Avalokitešvara, Mandžušrī un Vadžrapani simbolizē visu Apskaidroto Līdzjūtību, Gudrību un Spēku. Virs visas grupas dziļi zilajās debesīs ir Šakjamuni Buda, mūsu laika Buda. Pa kreisi no viņa ir Dže Tsongava, Gelug-pa skolas dibinātājs. Labajā pusē ir Viņa Svētība Dalailama XIV.

Zaļā tara (tib. sgrol ljang ma)

Zaļā Tara ir visefektīvākā un aktīvākā visu Taru izpausme. Viņas ķermeņa zaļā krāsa norāda, ka viņa pieder Amogasiddhi Budas ģimenei (ģenēzei), pārpasaulīgajam Budas, kas ieņem Mandalas ziemeļu pusi.

Viņa sēž uz lotosa, saules un mēness diskiem elegantā pozā. Viņas labā kāja nolaižas no sēdekļa, tādējādi simbolizējot Taras gatavību nekavējoties nākt palīgā. Kreisā kāja ir saliekta un atrodas miera stāvoklī (skrit. lalitasana). Ar graciozu roku kustību viņa tur zilos lotosa ziedus (sk. utpala).

Tiek uzskatīts, ka Zaļā Tara parādījās no Bodhisatvas Aryabalas labās acs asaras. Viņas ķermeņa krāsa simbolizē aktivitāti un jebkura ticīgā pieprasījuma tūlītēju izpildi.

Bodhisatva sievietes iemiesojumā, īpaša Avalokitešvaras sieviešu izpausme, kas saskaņā ar leģendu radās no viņa asarām. Simbolizē tīrību un pārpilnību un tiek uzskatīts par īpašu Tibetas aizsargu, kas ir ļoti populārs iedzīvotāju vidū, jo tibetieši uzskata, ka Tara piepilda vēlmes. Baltā Tara apzīmē dienu, zaļā Tara apzīmē nakti.

Vārds "Tara" nozīmē "Glābējs". Mēdz teikt, ka viņas līdzjūtība pret visām dzīvajām būtnēm, viņas vēlme visus izglābt no Samsāras mokām ir stiprāka nekā mātes mīlestība pret saviem bērniem.

Tāpat kā Mandžušri ir visu apgaismoto (budu) Lielās Gudrības Bodhisatva, un Avalokitešvara ir Lielās Līdzjūtības Bodhisatva, tā Tara ir Bodhisatva, kas pārstāv visu Budu pagātnes, tagadnes un nākotnes maģisko darbību.

Baltajai Tarai ir septiņas acis – pa vienai uz katras plaukstas un pēdas un trīs uz sejas, kas simbolizē viņas ciešanu visuzināšanu visā Visumā.

Tāpat kā Zaļā Tara, Baltās Taras mudra (žests) nozīmē pestīšanas dāvāšanu, un lotosa zieds, ko viņa tur kreisajā rokā, ir Trīs dārgakmeņu simbols.

Aizsargājošās dievības

Īpašas būtņu formas, kas zvērējušas aizsargāt Dharmu. Tās var būt gan dusmīgas Budas un Bodhisatvas izpausmes, gan dēmonu būtnes (Dharmapala un Iydams), kuras pārvērtis Guru Rinpoče (Padmasabhava) un kas arī dod Mācības aizstāvju solījumu.

Čokjenga (četras aizsargdievības)

Viņi ir atbildīgi par 4 galvenajiem virzieniem un bieži tiek attēloti pie ieejas Tibetas klosteros.

Vadžrabhairava jeb vienkārši - Bhairava, burtiski - "Šausminošais"), zināms arī kā Jamantaka (skt. Jamāntaka; tib. gshin rje gshed, lit. "Nāves Kunga drupinātājs", "Nāves valdnieka iznīcinātājs", "Iznīcinātājs" Jama") - darbojas kā bodhisatvas Mandžušri dusmīgā izpausme. Jamantaka ir arī jidams un dharmapala Vadžrajanas budismā.

Bhairavas tantras saknē Mandžušri iegūst Jamantakas formu, lai uzvarētu Jamu. Tā kā Mandžušri ir gudrības bodhisatva, alegoriju par Jamas nogalināšanu varam saprast kā gudrības uzvaru pār nāvi, kā Atbrīvošanās sasniegumu, pārraujot reinkarnāciju ķēdi.

Jidama Vadžrabhairavas vārds liek domāt, ka agrīnās budistu prakses aizguva dažas šaivisma iezīmes. Pats vārds Bhairava (“Briesmīgais”) ir viens no Šivas (kuru bieži sauc par Mahabhairavu — “Lielais Briesmīgais”) vārdiem, hipostāze, kurā viņš parādās kā satracināta neprāta dievs, ģērbies ziloņa asiņainā ādā. , vadot zvērīgu garu mežonīgu deju. Šivas kompanjons ir vērsis, viņa atribūts (dažreiz hipostāze) ir kails lingams (faluss), viņa ierocis ir trīskāršs, viņa kaklarotas ir izgatavotas no cilvēku galvaskausiem vai galvām.

Vēl viens Vadžrabhairavas vārds ir Jamantaka ("Jamas pārvarēšana"), Jamari ("Jamas ienaidnieks"), tiek uzskatīts par bodhisatvas Mandžušri dusmīgā aspekta izpausmi, ko viņš pieņēma, lai sakautu trakojošo pazemes karali. . Filozofiskā līmenī šī uzvara tiek saprasta kā augstākās realitātes dimanta gudrības triumfs pār ļaunumu, neziņu, ciešanām un nāvi.

Jamantakas kults ir cieši saistīts ar Tsongkhapu, un, tā kā tās abas ir bodhisatvas Mandžušri emanācijas, visa gelukpas skola ir Jamantaka jidama patronāža.

Tibetieši Mahakalu sauc par “Lielo melnādaino aizsargu” vai “Lielo melnādaino līdzjūtību”; viņš ir gan idams, gan dharmapala. Viņam veltīto Mahakala tantru, ko 11. gadsimtā uz Tibetu atveda tulkotājs Rinčens Sangpo, saskaņā ar leģendu sarakstījis izcilais jogs Šavaripa, kurš piesaucis dievu meditācijas laikā Dienvidindijas kapsētā.

Mahakala savā pamata, sešroku formā ir viens no galvenajiem Tibetas patroniem. Kopumā ir septiņdesmit piecas šīs dievības formas. Sešroča, saukta arī par Jnana Mahakala, ir īpaši spēcīga ienaidnieku sakaušanā. Mahakala prakse tiecas pēc diviem mērķiem: augstākais - sasniegt Apgaismību, kā arī novērst šķēršļus, vairot spēku un zināšanas un piepildīt vēlmes.

Hajagriva (sanskrita: हयग्रीव, burtiski “zirga kakls”; t.i., Hajagriva) ir personāžs hinduistu mitoloģijā (mūsdienu hinduismā parasti kā Višnu iemiesojums) un budistu figuratīvajā sistēmā (kā “dusmīgās harmas aizsargs”, vai “dusmīgās harmas aizbildnis”. ), sastopams arī senajā džainismā. Arhaiskajās hinduistu statujās tas attēlots ar cilvēka ķermeni un zirga galvu, budismā virs cilvēka sejas(-ēm) attēlota neliela zirga galva (vai trīs galvas).

Hajagriva kļuva par populāru tēlu budismā (Tibetā un Mongolijā ar nosaukumu Damdin, Japānā kā Bato-kannon). Viņš daudzkārt parādās Tibetas budismā: saistībā ar Padmasambhavas, 5. Dalailamas, figūrām un kā Sera klostera galvenā dievība.

Tēla izcelsme ir saistīta ar seno āriešu zirga kultu (sal. ar zirga kultu Ašvamedhas upurē). Acīmredzot vēlāk tas tika atkārtoti interpretēts Vēdu kodifikācijas un vaišnavisma un budisma attīstības laikā. Tibetiešu un mongoļu vidū Hajagrīvas tēls ir saistīts arī ar tādu svētību kā zirgu ganāmpulku pavairošana.

Tiek uzskatīts par Budas Amitabhas dusmīgo izpausmi. Bieži attēlots sarkanā krāsā.

Vadžrapani (sanskritā vajra — “pērkona zibens” vai “dimants”, un pāṇi – “rokā”; tas ir, “vadžras turēšana”) ir budisma bodhisatva. Viņš ir Budas aizsargs un viņa spēka simbols. Plaši sastopama budistu ikonogrāfijā kā viena no trim aizbildņu dievībām, kas ieskauj Budu. Katrs no tiem simbolizē vienu no Budas tikumiem: Mandžušri ir visu Budu gudrības izpausme, Avalokitešvara ir visu Budu līdzjūtības izpausme, Vadžrapani ir visu Budu spēka izpausme, tāpat kā Mandžušri ir Visu apgaismoto Lielās Gudrības Bodhisatva; Avalokitesvara ir Lielās Līdzjūtības Bodhisatva, un Tara ir Bodhisattva, kas pārstāv visu Budu pagātnes, tagadnes un nākotnes maģisko darbību. Praktizētājam Vadžrapani ir dusmīgs idams (meditācijas dievība), kas simbolizē uzvaru pār visu negatīvo.

Palden Lhamo ir Tibetas budisma galvenais aizsargs un vienīgā sieviešu dievība astoņu dharmas aizstāvju grupā (sk. Dharmapalas). Mahakala sievietes iemiesojums. Viņa ir īpaši ietekmīga Gelugpa skolā, kuras sekotājiem Lhamo ir īpašais Lasas un Dalailamas aizstāvis. Viņas atspulgs parādās uz ezera, kas pazīstams kā Lhamo Latso, kas atrodas simt piecdesmit kilometrus uz dienvidaustrumiem no Lasas. Šis ezers ir slavens ar to, ka prognozē nākotni, kas atspoguļojas tā virsmā. Palden Lhamo (sk. Shri Devi) ir tibetiešu jēdziens par šausminošu melnādaino Indijas dievieti. Leģendas vieno viņu gan ar Taru, gan Sarasvati. Uz mūļa mugurpuses karājas maģisku pavedienu bumbiņa, kas izgatavota no bumbiņā savīta ieroča. Šeit ir arī acs, kas parādījās, kad Lhamo izvilka šķēpu, ko viņas vīrs, kanibālu karalis, viņai meta, kad viņa atstāja Ceilonu. Dievības, kas pavada Lhamo, ir krokodila galvas Dakini (Skt. Makaravaktra), kas vada mūli, un lauvas dakini (Skr. Simhavaktra) aiz viņas.

Chakrasamvara vai Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, lit. “Augstākās svētlaimes aplis”) ir meditācijas dievība, galvenā jidāma Čakrasamvaras tantrā. Dievība, vienas no augstākajām budisma tantrām – Čakrasamvaras tantrām – patrons. Čakrasamvaras tantru Dakinis zemē sludināja Buda Šakjamuni. Indijā šī mācība tika atdzīvināta, pateicoties jogam Lujipam, kurš samadhi stāvoklī saņēma norādījumus par Čakrasamvaru no dakini Vadžravarahas. Čakrasamvaras tradīcija ir saglabājusies līdz mūsdienām. Čakrasamvaras tantras galvenā uzmanība tiek pievērsta četru veidu svētlaimes radīšanai (kas saistīta ar galvenajām čakrām cilvēka smalkajā ķermenī). Tas ir raksturīgi mātes tantrām, kas ietver Čakrasamvaras tantru. To viegli praktizē cilvēki ar mākslinieciskām tieksmēm. Čakrasamvarai ir divas galvenās formas: ar divām vai ar divpadsmit rokām. Abos gadījumos viņš ir attēlots savienībā ar Vadžravarahas (tib. Dordže Pagmo) garīgo dzīvesbiedru. Viņu savienība ir tukšuma un svētlaimes vienotības simbols. Samvaras ķermenis ir zils. Viņš valkā tīģera ādu, kas aptīta ap vidukli, un ziloņa ādu. Viņa četras sejas (divpadsmit roku formā) ir dzeltenas, zilas, zaļas un sarkanas. Uz tā ir kaulu rotājumi, tīģeris ar pieciem galvaskausiem (piecu apgaismoto ģimeņu simbols) un vītne ar 51 cilvēka galvu. Vadžravarahi ir attēlots sarkanā krāsā, un tam ir viena seja un divas rokas. Apskāvusi vīru, viņa rokās tur kapalu un deggu.

Vēsturiskie varoņi

Guru Padmasambhava ir pirmais galvenais tantriskās tradīcijas skolotājs Tibetā. Šakjamuni Buda apsolīja atdzimt Guru Padmasambhavas formā, lai izplatītu Vadžrajanas mācību šajā pasaulē. Buda sūtrās un tantrās deviņpadsmit reizes paredzēja Padmasambhavas rīcību. Tieši tā, kā pravietots, Guru Padmasambhava brīnumainā kārtā piedzima lotosa ziedā Indijas ziemeļrietumos, Uddijanas zemē, astoņus gadus pēc Šakjamuni Budas aiziešanas, aptuveni 500. gadu pirms mūsu ēras.

Guru Padmasambhava lotosā parādījās kā astoņus gadus vecs zēns. Karalis Indrabhūti ieradās pie viņa un uzdeva viņam piecus jautājumus: “No kurienes tu nāc? Kas ir tavs tēvs? Kas ir tava māte? Ko jūs ēdat? Ko tu dari?" Guru Padmasambhava atbildēja: “Es esmu iznācis no nedzimušā stāvokļa, dharmadhatu. Mana tēva vārds ir Samantabhadra, un manas mātes vārds ir Samantabhadri. Mans ēdiens ir duālistiskas domas, un mans darbs ir darbs visu dzīvo būtņu labā. Kad karalis dzirdēja šīs atbildes, viņš kļuva ļoti priecīgs un lūdza Guru Padmasambhavu doties viņam līdzi uz pili un dzīvot tur kā viņa dēlu. Guru Padmasambhava devās uz pili un dzīvoja tur daudzus gadus. Izejot no pils, viņš piepildīja Budas Vadžrasatvas pareģojumu: apceļoja dažādas Indijas vietas, dzīvoja kapsētās un veica dažādas meditācijas formas. Viņš jau bija apgaismots, bet viņš veica šīs prakses, lai parādītu, ka meditācija ved uz apgaismību.

Guru Padmasambhava ieņem īpašu vietu starp Tibetas budistu skolām, no kurām lielākā daļa izseko to pārraidēm un svētībām tieši no viņa. Viņš ir visu apgaismoto būtņu iemiesojums. Protams, visi Budas strādā dzīvo būtņu labā, taču, tā kā Guru Padmasambhava darīja mums pieejamu Vadžrajanas mācību, viņš tiek uzskatīts par īpašu mūsu laikmeta Budu.

Je Tsongkhapa (1357-1419), Gelug skolas (tib. dGe-lugs-pa vai dGe-ldan-pa) dibinātājs, kas kļuva plaši izplatīts arī Mongolijā un Burjatijā (XVI-XVII gs.).

1403. gadā Radenas klosterī (tib. Rwa-sgreng), kas piederēja Kadampa skolai, Tsongkhapa sastādīja divus “jaunās Kadampa” (tā tibetiešu tradīcijās dēvē Gelukpas skolu) pamattekstus: “Lam-rim cheng-mo ” (“Lielie ceļa soļi”) un “Ngag-rim” (“Mantras soļi”).

1409. gadā Tsongkhapa Lasā nodibināja “lielo dievkalpojumu” (tib. smon-lam chen-mo, sanskrit. mahвpraтidhana), kā arī ar zeltu izrotāja Šakjamuni Budas statuju Lhasas galvenajā templī - Jo-khang (tib. Jo-khang). un tirkīza.

Piektais Dalailama Lobsangs Gjatso (dzīvojis 1617-1682) ir slavenākais Dalailama reinkarnāciju vēsturē, saukts arī par "Lielo piekto". Viņa valdīšanas laikā tika izveidota centralizēta teokrātiskā pārvaldes forma. Viņš kļuva slavens arī ar daudzajiem reliģiskajiem traktātiem Gelug un Nyingma tradīcijās.

Topošais Dalailama dzimis Tibetā, Thargyey apgabala Činvara Tagtses apgabalā (Centrālā Tibeta) 1617. gada 9. mēness mēneša 23. dienā. 1642. gadā Šigatses tronī tika iecelts Dalailama. Oirat Khoshout cilts valdnieks Gushi Khan paziņoja, ka piešķirs viņam augstāko varu pār Tibetu, kas iezīmēja jaunas (pēc sakjas skolas) Tibetas teokrātijas dibināšanu. Lasa tika pasludināta par galvaspilsētu, kā arī par valdības mītni, kur 1645. gadā sākās Potalas pils celtniecība. 1643. gadā 5. Dalailama saņēma diplomātisko atzīšanu no Nepālas un Sikimas kā Tibetas valsts politisko vadītāju. Piektais Dalailama Lobsangs Gjatso kopš bērnības bija mierīgs un nopietns, un pēc tam parādīja sevi kā drosmīgu un izlēmīgu. Cilvēks, kuram bija maz vārdu, viņš vienmēr bija pārliecinošs. Būdams gelugs, viņš atbalstīja ievērojamas citu tradīciju lamas, par ko viņš tika pakļauts ievērojamai kritikai. Viņš ignorēja viņu, jo viņam labāk patika iepazīties ar savu konkurentu uzskatiem un mācībām, nevis palikt par tiem neziņā... Viņš bija līdzjūtīgs pret saviem pavalstniekiem un varēja būt nežēlīgs, apspiežot sacelšanos. Savā darbā par laicīgās un garīgās dzīves jautājumiem viņš atzīmē, ka nav jājūt līdzjūtība cilvēkam, kuram par viņa noziegumiem būtu jāpiemēro nāvessods.

* * *

Ngavans Lobsangs Gjatso ir redzams Ņingmapas ciltsrakstos, un Dudžoms Rinpoče par viņu rakstīja savā slavenajā Nīingmas skolas vēsturē, ierindojot viņu starp citiem svarīgiem tertoniem. Šī atsauce ir saistīta ar viņa atklāsmēm par tīro Gyachen Nyernga vīziju, kas nozīmē divdesmit piecas aizzīmogotās mācības.

Tos laikus raksturoja reliģiski un politiski konflikti starp Tibetas reliģiskajām tradīcijām. Khoshout Khan Gushi, Gelug tradīcijas patrons, sagrāva opozīciju Hamā, Šigatse un citos reģionos. Daļa klosteru tika reorganizēti par Gelugas klosteriem, vairāki klosteri tika iznīcināti. Jo īpaši tika iznīcināts vēlīnā Taranatha klosteris. Khan Gushi nodeva visu varu Tibetā V Dalailamam.1645.gadā Lasā sākās Potalas pils celtniecība. 1652. gadā pēc Šuņdži imperatora ielūguma Dalailama ieradās Pekinā īpaši viņam uzceltajā Dzeltenajā pilī. Imperators viņam piešķīra titulu "Iespiedošs, pērkona scepteris, okeānam līdzīgs lama", pretī saņemot titulu "Debesu Dievs, Mandžušri, Visaugstākais, Lielais Kungs".

Vairāku tīras redzes atklāsmju pareģojumi runā par Piekto Dalailamu kā karaļa Trisonga Detsena apgaismotās darbības iemiesojumu.

Viņš juta dziļu saikni ar Ņingmas tradīciju un Guru Padmasambhavu, un starp viņa nozīmīgākajiem skolotājiem bija tādi lieliski Ņingmas meistari kā Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa un Minling Terchen Jyurme Dorje.

Viņš aizgāja no šīs pasaules savā sešdesmit sestajā dzīves gadā (1682) Potalas rezidencē, meditējot uz Kurukullu, dievību, kas saistīta ar valdīšanas un pakļaušanas spējām. Tas tika uzskatīts par labvēlīgu zīmi un norādi uz viņa apgaismotās darbības spēku nākotnē.

Tomēr viņa nāvi politisku mērķu dēļ 15 gadus slēpa viņa premjerministrs, kurš viņa vietā atrada dubultnieku.

[Son'-tsen Gam-po]) bija trīsdesmit trešais Čogjalas dinastijas karalis (tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja — "Dharmas karalis"), un viņš bija pirmais no trim lielajiem Dharmaradžu valdniekiem, kas izplatījās. Budisms Tibetā. Viņu sauca arī par Tride Songtsen un Tri Songtsen (tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Saskaņā ar Budona Rinchenduba teikto, Songtsena Gampo dzīves ilgums bija 617.–698. Zem viņa tika uzcelti pirmie budistu tempļi.Tika uzcelts slavenais Lasas templis Rasa Trulnang. Vēlāk šis templis tika pārdēvēts par Jokhang (tib. jo khang — “Džovo templis”).

Uz thangkas Songtsen Gampo ir attēlots kā karalis, kas sēž tronī. Viņa rokās bieži attēlots Likuma rats un lotosa zieds, uz viņa galvas ir oranžs vai zelta turbāns, kuram virsū attēlota Budas Amitabhas galva. Parasti viņam blakus tiek attēlotas divas sievas: kreisajā pusē - Venčena, labajā pusē - Bhrikuti.

Nākamā Tibetas monarha, budisma patrona Songcena Gampo mazdēls, kura vadībā tika uzcelts pirmais Samye klosteris. Viņš bija trīsdesmit septītais Čogyal dinastijas karalis. Viņa dzīves laiks: 742–810. Karalis Trisongs Decens bija otrais lielais Tibetas dharmaradža pēc Songcena Gampo. Ar šī karaļa palīdzību budisms plaši izplatījās Sniega zemē. Trisongs Detsens uz Tibetu uzaicināja Padmasambhavu, Šantarakšitu, Vimalamitru un daudzus citus budistu skolotājus no Indijas (*). Viņa valdīšanas laikā pirmie tibetieši pieņēma klostera solījumus, panditi un Lotsavas(**) tulkoja daudzus budistu tekstus, un tika izveidoti daudzi garīgās prakses centri.

* Runā, ka savas valdīšanas laikā Trisongs Decens uz Tibetu uzaicinājis simt astoņus budistu skolotājus.

** Lotsava (tib. lo tsa ba — tulk.) Tibetieši sauca tulkotājus, kuri tulkoja budistu tekstus tibetiešu valodā. Viņi cieši sadarbojās ar Indijas panditiem. Budistu zinātniekus sauca par pandītiem

Tibetas jogs un 11. gadsimta mistiķis (1052-1135). Tibetas budisma skolotājs, slavens jogu praktizētājs, dzejnieks, daudzu Tibetā joprojām populāru dziesmu un balāžu autors, viens no Kagju skolas dibinātājiem. Viņa skolotājs bija tulkotājs Marpa. No četrdesmit piecu gadu vecuma viņš apmetās Drakara Taso (Baltā klinšu zirga zoba) alā un kļuva arī par ceļojošo skolotāju. Milarepa apguva daudzas meditācijas un jogas prakses, kuras viņš nodeva saviem studentiem.

*Potalas, Dalailamu pils, vēsture aizsākās 7. gadsimtā, kad karalis Songcens Gampo lika uzcelt pili Lasas centrā, Sarkanajā kalnā. Pati pils nosaukums cēlies no sanskrita un nozīmē “mistiskais kalns”. Vēlāk piektais Dalailama, kurš apvienoja izkaisītās feodālās Firstistes vienā valstī, par kuru viņu tautā sauca par “Lielo”, pili pārbūvēja un paplašināja. Potala atrodas 3700 metrus virs jūras līmeņa, tās augstums ir 115 metri, sadalīts 13 stāvos, ar kopējo platību vairāk nekā 130 000 kvadrātmetru. Precīzu datu par to, cik istabu un halles ir Potalā, nav. Viņu skaits ir "vairāki nekā tūkstotis", un ir ļoti maz cilvēku, kuri ir spējuši tos visus apiet. Potalas pils ir iekļauta ANO Pasaules mantojuma grāmatā.

Izmantotie resursi

Šeit mēs esam ievietojuši mūsu vairāku budistu tekstu tulkojumus, daži no tiem ar komentāriem. Lūdzu, nosūtiet mums visus komentārus par tulkojumu kvalitāti un saturu pa e-pastu. Mēģināsim ievietot arī slavenu krievu un ārzemju budisma zinātnieku budisma tekstu tulkojumus, kas tiek uzskatīti par veiksmīgiem un krievvalodīgajā vidē pēc nozīmes ir tuvi kanoniskajiem.

"Sūtra no 42 nodaļām, ko runāja Buda"

Viena no īsākajām un vienkāršākajām budistu sutrām, tās nozīme ir diezgan pieejama pat neapmācītam lasītājam.
Citāts:
Buda teica: Tie, kas ir atvadījušies no saviem radiniekiem, kuri ir pametuši pasauli, kuri zina apziņas oriģinalitāti, kuri saprot nedarbības Dharmu, tiek saukti par "šramaniem" (mūkiem). Tie, kas regulāri ievēro 250 zvērestu, ir stājušies mierā un tīrā klusumā (parishutha), un rīkojas saskaņā ar Četrām Cēlajām Patiesībām, kļūst par arhatiem.Arhat - tas, kurš spēj lidot un mainīt formu, pagarināt dzīvi pēc vēlēšanās, dzīvot Debesu mājvietās. Anagamins (neatgriežas) - tas, kurš pēc nāves dodas (uz debesīm) 19 debesis, (pēc kurām) izpaužas arhata auglis Sakridagamins (vienreizējs atgriezējs) - tas, kurš vienreiz atgriežas uz zemes un iegūst augļus arhata. Srotopanna (straumes iebraucējs) - tas, kurš 7 reizes atdzimst, lai izpaustu arhata augļus. Tas, kurš atbrīvojas no tieksmēm, ir kā tas, kurš ir nogriezis četras ekstremitātes - vairs nevar tās izmantot" (tulk. Aleksejevs P.A.)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (81 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (17 kb)

"Sirds Sutra" ("Hridaya Sutra")

Īsākā no Mahajānas budistu pamatsūtrām. Saīsinātā veidā satur budisma pamatprincipus.
Citāts:
"Zini, ka forma ir telpa, un telpa ir forma. Arī jūtas, diskriminācija, prāta stāvokļi Un apziņa ir tukša. Šariputra, šīs dharmas it visā ir līdzīgas Tukšumam, tās nedzimst, nemirst, tās nav tīri un netīri, tie nekļūst vairāk, bet nav arī mazāk" (Aleksejeva P.A. tulkojums)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (5 kb)

"Sutra par lielo riteņa pagriešanos" ("Sutra par sievieti no sapņa")

Šī īsā sūtra izskaidro karmas pārneses mehānismu no tagadnes uz nākamajām dzīvēm, izgaismojot pieķeršanās patieso būtību.
Citāts:
"Lielais karalis! Kad iepriekšējā apziņa nodziest, nākamā apziņa dzimst vai nu starp cilvēkiem, vai starp debesīm, vai novirzīsies uz izsalkušiem spokiem, vai iekritīs elles zemēs. Lielais karalis! Kad rodas nākamā apziņa, tur nav starpdzimšanas, katrs atbilstoši savas apziņas tēlu tipam turpina griezties plūsmā, tādējādi iemiesojoties tieši pasaulē, kas to aizrauj” (Aleksejeva P.A. tulkojums)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (32 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (12 kb)

"Pilnas apziņas sūtra"

Mahajanas budisma vissvarīgākā sūtra sīki pēta smalkos darba ar apziņu aspektus. Lai saprastu šo sūtru, ir nepieciešama laba filozofiskā pieredze un daudzu budisma terminu pārzināšana.
Citāts:
"Cēls cilvēks! Paļaujoties tikai uz prasmīgām metodēm un lielu līdzjūtību, bodhisatvas iekļūst visās pasaulēs, lai kliedētu neapskaidrību. Pat izpaužoties dažādās formās un tēlos, piedaloties duālās pretošanās un sekošanas pasaules lietās, būtnes tomēr tiek aizrautas. bodhisatvas mainīties un kļūt uz Budas ceļa" (Kompilācija un tulkojums Aleksejevs P.A.)
Lejupielādēt tulkojuma tekstu .doc formātā (250 kb)
Lejupielādēt tulkojumu arhīvu .zip formātā (52 kb)

"Dimanta Prajnaparamita Sutra"

Viena no slavenākajām un populārākajām mahajānas sūtrām, tā tiek pētīta un lasīta dievkalpojumos gandrīz visos budistu klosteros Ķīnā, Japānā un Korejā. Jo īpaši senajā Ķīnā pirmais drukātā veidā publicētais teksts bija Dimanta Sutra. Sūtra no dažādiem rakursiem interpretē tukšuma jēdzienu – šuņatu, svarīgāko čanbudisma filozofisko postulātu.
Citāts:
"Buda sacīja Subhūti: "Visām bodhisatvām-mahasatvām ir jāapgūst sava apziņa šādā veidā: neatkarīgi no tā, cik daudz būtņu ir, viņiem jādomā, dzimušiem no olām, dzimušiem no dzemdes, dzimušiem no mitruma vai piedzimstot maģiskas pārvērtības, fizisks izskats vai tā neesamība, domāšana un nedomāšana, vai nedomāšana un nedomāšana, man tās visas ir jānoved bezatlikuma nirvānā un jāiznīcina viņu ciešanas, pat ja mēs runājam par neskaitāmām, neizmērojams un bezgalīgs skaits dzīvo būtņu. " (tulkojis E. Torčinovs)